“Ликутей Сихейс” т.25, с.243. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=175 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/17fW3GuCacNY7E7vQhqwb-3WQpLGJa34w/view?usp=sharing
Краткое содержание урока:
• Больше того (см.выше): “בכח”, не только “со стороны Торы” является существом предмета. Но в самом “בכח” содержится “בפועל”. —
• Тора — б-жественна. А у Б-га “потенциал (никогда) не лишен реализации”. Они не раздельны, как для сотворенного (“отдельно” от Творца). Но у Творца “בכח” автоматически и сразу подразумевает осуществленный “בפועל”.
• Поэтому ДШ и полагает, что (в вопросах Торы) следует исходить из “בכח”. Ведь “потенциал (никогда) не лишен реализации”.
С такой точки зрения, спор ДШ и ДИ, — ни много, ни мало, о совокупности Торы и служения:
• Тора и заповеди — “…дал *нам* Тору *Свою*”. — Подразумевают две стороны:
— Б-жественную. Моменты, в которых в них раскрывается “сторона Дающего Тору”.
— И “человеческую”. Моменты, в которых они соотносимы, сообразны “нам”, “принимающим Тору”.
• Это выражается в том (например), что:
— “Слова Торы не принимают осквернения”, потому что это “Слова Мои ([которые] как огонь)”.
— Но при этом, прощение “равом” оскорбления, с т.з. Закона, — Легитимно. Поскольку “Тора — его (принадлежит ему, ’раву’)”.
• И отсюда возможны два варианта присутствия Торы в мире:
— Как “ситуация складывается”, соответственно тому, как Тора б-жественна. —
ДШ полагает, что основным в даровании Торы является распространение, перенесение Б-жественности вниз. Оказание на “нас” такого воздействия, чтобы и “мы” ощущали в Торе ее определение, как исходящей от “Дающего”. Отсюда, хоть Тора и “не на Небесах”, она остается и снизу такой, как она “со стороны Дающего”. — И в принимаемых согласно ей решениях следует исходить из “בכח”.
— И как “ситуация” сообразна “нашей” стороне Торы. —
ДИ полагает, что главным является то, как Тора воздействует на “нас” (не подавляя нас, а оставляя) в наших собственных рамках, определяемыми именно как творения. Отсюда законодательные решения обязаны приниматься согласно “рамкам принимающих”. — И определяющим тогда является “בפועל”.
Отсюда понятно, почему именно Ханука (при наличии общего правила, гласящего, что в абсолютном большинстве случаев алохо следует решениям ДИ, отдельно и) особо подчеркивает следование законодательным решениям ДИ:
• Хануко в особой степени связана с “принимающим”.
• В отличие от “реголим” она — праздник, установленный мудрецами.
• Даже в сравнении с Пуримом:
— Пурим установлен (раньше нее) *пророками* (“תקנת הנביאים”). Т.е., хотя это также праздник установленный УТ, он установлен в результате раскрытия пророками Б-жественного речения. И “Мегила” была включена в Танах.
— Ханука же — установление мудрецов именно (“התקינו חכמים”) — в период Второго Храма, уже после того, как “пророчество прервалось”.
• Поэтому сама идея Хануки (евреи “вправе сами” установить праздник) выражает то, что Б-г “…передал Тору *нам*”. Подчеркивает хидуш Торы, как она “в рамках принимающего”. То есть, что “алохо по ДИ” и следует исходить из “בפועל”.
Это (Хануко происходит от евреев, была “установлена мудрецами”) связано с общей историей событий и чуда Хануки:
• Разница между Пуримом и Ханукой:
— В Пурим. Гзейрейс направленные на физическое уничтожение евреев (не дай Б-г). Т.е. в евреях (также) на уровне их физического состояния было очевидно, что это связанный с Б-гом “народ один” и “их религиозные представления (דתיהם) отличаются от любого другого народа”.
— По-другому в Хануку. Гзейрейс были направлены не на то, чтобы уничтожить евреев, а на то, чтобы “ликвидировать их веру”. Т.е. это было время духовной тьмы, когда “светильник заповеди и Тора-свет” в раскрытии не светили. “Все масла были осквернены”. Победа, требовавшая самопожертвования, нужна была для спасения евреской веры, Торы и заповедей.
• Поскольку самопожертвование происходило исключительно со стороны “принимающего” (в отличие от Пурима, когда живы были еще пророки, например Мордехай и Эстер) — Ханука была установлена именно решением мудрецов.
