“Ликутей Сихейс” т.27, с.56. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing
Краткое содержание урока:
Но есть возможность и третьего подхода (в.):
• Также И-вовне ответственность обуславливается “статьей” И, а не Ш.
• Но Ш, при этом, — не только требуемая “мера”, — но то, что *порождает* И, создает определение данного действия, как И.
• Другими словами:
— Сама И-вовне не определяется, как И.
— Но когда “пробыл в И время достаточное для И (שהה כדי השתחואה)” — “появляется” И!
И само собой, порождается обуславливаемая И ответственность.
• И это подход Рамбама. Обуславливающий то, что он:
1. Называет необходимой причиной появления ответственности за И-вовне “שהה כשיעור”.
2. Приводит определение Ш не ранее 23, в ходе обсуждения ситуации с И-вовне. А не выше (21-22), где заявляет существо запрета Ш.
3. Не вместе, а, как следующее из “размера” Ш определяет “размер” И (“וזהו שיעור השתחואה…”). —
• Ведь если бы Р с ходу (1. вместо “שהה כשיעור” и 2. сразу при определении запрета Ш —ШС (?)) не выделив И и не вынеся его в конец: “и это ’размер’ И”, — использовал оборот “[становится ответственным только когда] пробыл в этой позиции ’размер’ И”, —
Мы могли бы решить, что И-вовне сразу определяется, как И (т.е. а.) и лишь требует некоторого времени для того, чтобы влечь ответственность.
• Текущей же формулировкой и последовательностью частей он подчеркивает обе ключевые черты своего подхода здесь (в.):
— И-вовне — сама — не определяется, как И.
— Но пребывание “в положении И” на протяжении “меры времени” порождает определение И и ответственность за нее. А мера эта… — и т.д.
• Потому Р и определяет этот “размер” вслед за алохой, где говорит о “размере Ш” для случая И-вовне, а не ранее, т.д. Ведь по его мнению, “размер” и определение И не просто связаны с Ш, — но сам “размер Ш” “создает” определение И.
И если бы Рамбам дал определение этого размера выше (21-22), в связи с заявлением запрета Ш, — мы бы, естественно, поняли, что Ш прямого отношения к “созданию” определения И не имеет, (а либо а.) является временем необходимым для того, чтобы И-вовне влекла ответственность (либо б.: И-вовне не определяется, как И никогда, —ШС).
Для понимания вышесказанного предварим:
• “Все размеры (שיעורים) — ’алохо Мейше с Синая’”. (Обзор в уроке).
• Если так, то как возможно расхождение во мнениях, относительно “размера” Ш или И?
• Тируц:
— “Размеры” и здесь “закон Мейше с Синая”. Но здесь это определяет только то, что размер Ш должен равняться размеру И.
— Абсолютный же размер И “ЗМсС” не определен. Что и порождает возможность расхождения.
• И расхождение во мнениях здесь обуславливается следованием мудрецами одному из трех подходов (а., б., в.), сформулированным выше.
А именно:
• В И имеются:
— Причина, которая к И приводит (видение Шхины, т.п).
— Само физическое действие.
— Задержка в позе распростирания (когда человек благодарит Б-га и т.п).
• И
б. Если И — форма Ш, если человек выждал (שהה, Ш) “в позе И” достаточное время, он несет ответственность “по статье” Ш. —
То напрашивается сказать, что “размер И” — все время, начиная от причины до момента, когда выполнив все, что необходимо в И, человек поднимется на ноги.
а. Если же мы полагаем, что И — это И, а не Ш. —
Напрашивается (?) определение “размера И”, как времени, которое занимает само действие И.
в. Если же для нас (Р) И порождается Ш, —
Напрашивается сказать, что “размер И “должен включать в себя не только время “действия И”, но и время последующего пребывания в И (работа там, т.п).
