Category: Утренний Хасидус

“Ликутей Сихейс” т.29, с.211. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=105 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1IRDVxwRuLNv_V-A0PYgGmZWplVhDNzY8/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Тем не менее нужно объяснить:
• Наша святая Тора — едина. Это значит, что внутренняя ее часть (включая обычаи, ей обусловленные) и раскрытая, алохическая часть — совершенно одно (“Зоар”: “тело и душа”), — полностью взаимосообразны.
• Отсюда: обычаи великих в Израиле (и следующих по их стопам), обусловленные внутренней Торой обязаны находиться в согласии (בהתאם) с требованиями алохи.
• В нашем же случае получается, что алохическое требование “спать в сукке” вступает в противоречие с внутренним содержанием сукки, не допускающим сна в ней!
• Да и вообще:
Объяснение выше лишь дает *разрешение* не спать в сукке. Но не спя в сукке, человек, так или иначе не выполняет заповедь сукки полностью! — Как внутреннее содержание заповеди может лишать полноты ее выполнение?!
И ведь, на первый взгляд, путь к достижению внутреннего содержания заповеди лежит именно через ее матеральное, действительное выполнение.

На первый взгляд, можно ответить:
• “Цафнат-Паанеах (ЦП)” различает обязанности 1. и 2.:
— Посредством 1. выполняется сама заповедь сукки.
— 2. же — выполнение не заповеди сукки, — а запрета спать вне сукки.
• Этим ЦП:
— Объясняет то, почему в Геморе и Рамбаме (при описании “заповеди пребывания в сукке”) обязанность сна в сукке не упоминается вовсе.
(— Отвечает на вопрос, почему благословение на заповедь сукки не произносится в связи со сном в ней).
• Из такого различия понятно, что в случае, когда сон вне сукки разрешен (см.пред.урок), вкушая пищу в сукке, человек выполняет заповедь полностью.
• И противоречия между внутренним содержанием сукки (которое мешает спать в сукке) и алохой (которая обязывает там спать) нет:
— Сон — не имеет отношения к заповеди пребывания в сукке, являясь лишь следствием запрета спать вне сукки.
— А запрет этот в случае страдания, т.д. (см.пред.урок) — отменяется.
(• И невозможно увидеть противоречие в самом том, что алохо обуславливает запрет сна вне сукки, в то время, как с т.з. внутренней, позволительно (и даже правильно) спать вне сукки:
— Тора определяет обязанности, сообразуясь с большинством.
— Совершенное большинство людей не ощущает “макиф сукки”. И для них актуальна обязанность сна в сукке.
— Тех же особых людей, которые обладают соответствующим восприятием, ощущение этого “макиф” от сна в сукке (согласно алохе) освобождает).

“Ликутей Сихейс” т.29, с.211. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=105 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1IRDVxwRuLNv_V-A0PYgGmZWplVhDNzY8/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

• В подходе (הנהגה) Предыдущего Ребе (ПР) к выполнению заповеди проживания в Сукке (ПС) можно заметить две вещи, представляющиеся противоречащими друг другу:
1. ПР крайне устрожался в области выполнения обязанности питаться в С. До такой степени, что даже воду вне С (даже в ША) не пил.
2. Спал же ПР вне Сукки.
• На первый же взгляд, приоритеты должны бы были быть расставлены обратно этому! К 2. закон относится с большей строгостью, нежели к 1.:
— “Вкушение пищи вне трапезы (’אכילת ארעי’, случайное вкушение пищи)” вне С — законом разрешается.
— “Случайный же сон (שנת’ ארעי’)” вне С — запрещен.
• Испытывающий затруднение (טירחא) от сна в С — свободен от сна в С, с т.з. закона. Но это не снимает вопрос. Поскольку материальные затруднения ни в коей мере не являлись в области служения для ПР мотивом для отказа от выполнения обязанностей любого толка. Что мы видим из самого того, что 1. ПР выполнял при любых погодных, т.п. уловиях.
• Итог: ПР “не украшал” 2) (т.е. не спал в С) — вовсе не по причине материального неудобства осуществлять эту обязанность.

Мителлер Ребе по поводу сна в С: “Как можно спать в макифим-деБина?!”
• Это значит, что в С раскрывается высочайший б-жественный свет, совершенно неспособный органично одеться в человеческое бытие, и находящийся с человеком во взаимоотношениях “макиф (окружения)”.
• (Пример (материальное выражение этого): сама С, которая именно окружает человека и связанное с ним…)
• И поскольку в С светит настолько высокий свет, — как там можно спать!
• Пример из Писания:
Яков: “…есть Б-г в месте этом! А я не знал!” — Если бы знал, то не лег бы спать в таком святом месте!
• И тогда попросту, с т.з. ШО: если человеку ясно, что он не сможет заснуть в С, то он вправе отправиться спать домой. И на нем нет обязанности предварительно “попробовать заснуть” в С.
• И в этом, попросту, мотив ПР:
Ему в С светил такой свет, который не позволял ему там заснуть. — Поэтому…

И дополнительно проясним это алохой, касающейся различия между 1. и 2.:
(Я не увидел в дальнейшем тексте разговора о различии между… —ШС).
• “В сукках תשבו (пребывайте)…”
Мудрецы: ” תשבו — как живете”. (Т.е. этот глагол здесь означает проживание — перенесение проживания из дома в С, —ШС).
• АР в ШО: если возникает затруднение, во избежание которого человек (в обычной ситуации) оставил бы дом, то и С он может во избежание такого затруднения покинуть.
• То же со сном. Если возникает причина, по которой человек не может заснуть в С. И возникни она (в обычные дни) дома, он бы отправился спать в другое место. — То он свободен от обязанности спать в С и вправе уйти спать в иное место.
• И таким фактором может являться не дающее спать раскрытие, о котором говорилось выше. Ведь возникни оно дома… т.д.

“Ликутей Сихейс” т.29, с.195. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=105 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1IRDVxwRuLNv_V-A0PYgGmZWplVhDNzY8/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

А отсюда и о 3) (“Эйшео… принижал себя, как вначале”):
• Вопрос Раши не только о том, почему Еэйшуо снова называется здесь Эйшео.
• Вопрос в том, почему он называется Эйшео именно здесь, где напрашивается назвать его Еэйшуо. — Сюжет подчеркивает то, что здесь Еэйшуо было необходимо обрести “поднятие головы”. Он был поставлен на одну ступень с самим Мейше. — Почему же он здесь называется тем именем, которым назывался еще до того, как Мейше переименовал его, т.д.?! (Подробней в уроке).
• И Раши отвечает: это указывает нам на особое достоинство Еэйшуо. —
— По его природе, приобретая величие, человек меняется. Т.б., если речь о величии Носи!
— И речь не о высокомерии, т.д. А об ощущении собственного величия и вознесенности — в святости. Которые *требуются* для правильной реализации функции Носи.
— Но Еэйшуо, — сообщает Тора, — несмотря на обретение чрезвычайного величия, остался верен присущему ему до того жизненному укладу: “принижал себя, как и прежде”.
• И это имеет отношение к приведенному Раши выше сравнению Мейше и Еэйшуо с Солнцем и Луной. — В Еэйшуо и по обретении величия ощущалось что он — принимающее начало. Поэтому он обладал соответствующим ощущением малости и приниженности.

Отсюда указание каждому:
• Когда еврей удостаивается некоторого величия, он может решить, что оно обретено им по праву. Он-де, значит, достоин величия. — Что может привести к…
• На примере Еэйшуо нужно понять, что обретение величия должно приводить только к “принижению… как и прежде”.
• И такой подход является инструментом для сохранения обретенного величия.

Обсуждавшееся связано со временем, следующим за Рейш-оШоно:
• Ключевая идея РШ — “воцарение” Б-га над народом и миром, в целом.
• Эта задача решается евреем. Отсюда напрашивается вывод о собственном величии, значимости. Способный привести к противоположности “приниженности”.
• Поэтому именно в этот период Писание дает указание:
Именно по совершению такого великого деяния — воцарению Б-га, еврей должет пробудиться к совершенному битулю, “принижать себя”.
• Этим прибавится еще больше б-жественных благословений во всем, в чем он нуждается… т.д.

“Ликутей Сихейс” т.29, с.195. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=105 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1IRDVxwRuLNv_V-A0PYgGmZWplVhDNzY8/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

На основе сказанного, и о 2):
• Почему Раши добавляет здесь 2), а не ограничивается сказанным (в 1) об “изъятии власти у одного” и “вверения ее другому” (как он делате это в начале “Ваейлех”)? —
• А потому что в отличие от сюжета в начале “Ваейлех”, здесь речь о практическом начале правления Еэйшуо (см.выше). И для этого необходимо назначение ему метургемана.
• Отсюда же о хидуше 2) для нашего места, по отношению к “Пинхас”:
— В “Пинхас” требование “назначь ему метургемана, дабы толковал при жизни твоей (Мейше)” нацелено на обозначение / легализацию правящей роли Еэйшуо, а на гарантированное предотвращение возможности претензии “…в дни Мейше головы поднять не мог!” со стороны евреев в будущем.
— В нашем же сюжете это (2) приходит в продолжение и развитие 1) (“Шабос-Диюзги”, приступление Еэйшуо к правлению народом — наравне с Мейше).

• Но после всего этого Раши необходимо ответить на естественный вопрос: зачем был нужен именно такой — противоречащий принципу “!דבר אחד לדור” — порядок, момент “парного правления” Еэйшуо / Мейше. Почему этот процесс не мог идти так же, как и во всех последующих случаях, когда преемник (так же, когда назначался в явной форме) занимал место Носи не ранее ухода предыдущего правителя?
• И этот вопрос Раши снимает словами: “…головы поднять не мог!” —
— Именно (и только?) Еэйшуо нуждался в особом “поднятии (головы)”.
— Потому что весь предшествующий период он вел себя образом строго противоположным. Находился в полном битуле, был совершенно незаметен, — “слуга”; “мальчик”. (Ср. Аарон). В этом состояло все его существо.
— Он, и правда, (при жизни Мейше) и в малой степени не обладал требующимся для роли Носи “поднятием головы”. И для исправления этого совершенно необходимо было, чтобы Мейше “поставил ему метургемана… дабы Еэйшуо толковал при жизни его”.

“Ликутей Сихейс” т.29, с.195. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=105 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1IRDVxwRuLNv_V-A0PYgGmZWplVhDNzY8/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Также нужно понять:
• 1) приводится в Геморе, в связи с более ранним стихом — в “Ваейлех” 31:14: “И пошел Мейше и Еэйшуо и предстали в Шатре Собрания”.
• Это связано с тем, что в этом стихе “Мейше и Еэйшуо” впервые упоминаются в подобной “связке”.
• Значит, НПВ, Раши следовало привести комментировать 1) тот же стих?!
• И невозможно ответить: “Раши уже давал аналогичное объяснение выше (в самом начале “Ваейлех”, см.пред.урок), поэтому здесь в таком комментарии нет нужды”, — потому что:
— Зачем ему тогда повторять данное объяснение в “Аазину” (в нашем стихе)?
— И ведь именно в нашем стихе (в отличие от начала “Ваейлех”) он дает это объяснение более полно, — вместе с его началом: “Это был Шабос-Диюзги…”

Подобное (?):
• 2): Раши уже приводил его в “Пинхас” (см.пред.урок). — Зачем ему повторять его здесь?
• И ответить тем, что эти комментарии разделяет более книги, поэтому… да и речь о разном — там о приказе, а здесь о выполнении… — недостаточно. Поскольку остается непонятным:
— Зачем в “Аазину” повторять и обоснование (“чтобы не сказали евреи…”)?
— (Ведь в том случае, когда Раши повторяет объяснение по причине того, что с момента, когда оно приводилось выше прошло слишком много времени, он приводит его вкратце.
— А если приводит полностью, то это значит, что (есть большие основания его привести, нежели просто напоминание сказанного выше, —ШС) это объяснение таки необходимо здесь).

По поводу “[Шабос-]Диюзги”:
• В Геморе Раши объясняет его (отлично от того Гур-Арье, которого мы цитировали, готовясь к изучению беседы), как “две пары — в начале дня (первая пара) у Мейше, а в конце — у Еэйшуо”.
• Этим он предупреждает возможность понимания “Диюзги” попросту, — как “пару (מל’ זוג)”, парное, совместное правление Мейше и Еэйшуо в тот день. Настаивает на том, что произошла смена власти. В каждый момент правителем был один.
• Почему же Раши здесь не дает такого объяснения? Если он вынужден сделать это для “15-летнего для Геморы”, — то т.б. для “5-илетнего…”!

Предварим:
• Различия между текстом в “Сифрей” и соответствующим Раши:
— Для 2):
В “Сифрей”: “Дай метургемана… чтобы… толковал и *давал практические указания*… чтобы не сказали… при жизни Мейше, учителя твоего, ты *не говорил*, а теперь *разговариваешь*!”
В Раши: “…чтобы толковал… при жизни твоего учителя *головы не поднимал*!”
— Для 3) (Про “Эйшеа”):
В “Сифрей”: “…дабы указать тебе на праведность Еэйшуо… он — тот же Эйшеа в праведности своей, хоть и был назначен…”
В Раши: “…хоть было дано ему величие, — принижал себя, как и вначале”.

И объяснение:
• Раши не приводит пассаж про “Шабос-Диюзги” ранее нашего места, потому что там совершенно не обязательно речь идет о практическом начале правления Еэйшуо:
— В начале “Ваейлех”:
Да, Раши говорит: “…не вправе, поскольку забрана у меня власть и вручена Еэйшуо”.
Но тут же продолжает: “’А Б-г сказал мне…’ — это объяснение тому, что ’не смогу более…’ (не перейдешь Иордан…)” — Т.е. переход власти к Еэйшуо здесь относится не к “сегодня”, а к тому, что Мейше не перейдет через Иордан. Поэтому из “не смогу более…” здесь не обязательно следует, что правление Еэйшуо началось, практически.
— Подобное же для стиха дальше (где комментирует Гемора, см.выше):
“И пошел Мейше и Еэйшуо и предстали…” — не обязательно момент “перехода власти”. — Это исполнение приказанного выше: “Призови Еэйшуо, и предстаньте в Шатре Собрания, и отдам Я ему распоряжение”.
• В нашей же главе непонятно зачем Еэйшуо оказывается здесь вместе с Мейше: “Говорил… он (Мейше) и Эйшео бин-Нун”? —
• И ответ: они оба “говорили в уши народа” песнь “Аазину”.
• Более того, повторение “он” в конце стиха (хотя уже сказано в начале стиха: “Мейше”) подчеркивает равенство Еэйшуо Мейше, применительно к данной задаче. — Оба здесь выступают в роли руководителя народа (נשיא).
• Поэтому Раши и не объясняет “Диюзги” так, как он делает в Геморе. — Поскольку здесь он полагает, что это слово должно пониматься попросту, — как указание на парное, одновременное правление Мейше и Еэйшуо.
• (И этим Раши объясняет, что его реплика: “власть была забрата у этого и вручена тому”, — не имеет в виду полное изъятие власти у Мейше и завершение его правления. Но имеет в виду то, что Мейше перестал тогда быть единоличным правлением. А правление в этот момент осуществлялось-таки “парой”).

“Ликутей Сихейс” т.29, с.195. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=105 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1IRDVxwRuLNv_V-A0PYgGmZWplVhDNzY8/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

“Аазину” 32:44 [в конце главы, после изложения “песни”]:
“И пришел Мейше и говорил все слова этой песни в уши народа, он и Эйшеа бин-Нун”.
Раши:
“…он и Эйшеа бин-Нун” —
1) Это был “Шабос-Диюзги”. Право было изъято у этого и отдано тому.
2) Поставил Мейше метургемана (сл.урок) Еэйшуа, чтобы тот толковал при жизни его (Мейше). — Чтобы не сказали евреи: “При жизни учителя его ему было и головы не поднять!”
3) А почему называет его здесь “Эйшеа”? Дабы указать, что не обрел он самоуверенности. Хоть дано было ему величие, принижал он себя, как делал это с самого начала.
(Это один комментарий содержащий три смысловых блока, которые важно различить для дальнейших рассуждений, —ШС).

[Вступление:]
• Комментируя Пятикнижие, Раши занимается — и сам декларирует это — исключительно простым смыслом Писания.
• Даже в тех местах, где он приводит толкование (т.е. казалось бы, заведомо непростой смысл, —ШС) (если сам Раши не подчеркивает, что это именно толкование) — внимательный анализ приводит к тому, что это информация необходимая для простого смысла.
• И это можно происллюстрировать ярким примером из Раши на нашу главу.

• Комментарий на “Аазину” 32:44 (см.выше) является соединением *трех различных толкований (!)*. Взятых, к тому же из разных источников:
1) Из Геморы “Сейто”
2) Из “Сифрей” на “Ваейлех”.
3) Из “Сифрей” на этот стих.
• При этом, с обязательностью все они в этой “сборке” имеют отношение к простму смыслу, который их и связывает друг с другом.
Так же к простому смыслу имеет отношение и порядок их изложения Раши.

• Зачем Раши объединяет эти три отдельных высказывания мудрецов?
• Более того:
— 1) и 2) связаны по смыслу: и там, и здесь речь о передаче власти (“רשות”) от Мейше Еэйшуо.
— Но 3) — объяснение совершенно по другому поводу.
Но Раши и его объединяет с первыми двумя!
• И не только приводит их в одном “дибур-амасхил”, но и начинает 3) с объединяющего союза “и”: “…ולמה קוראו”.
• Вопрос дополнительно усиливается тем, что 1) и 2) сам Раши приводит прежде — в разных главах и по отдельности:
1) В “Пинхас”.
2) В начале “Ваейлех”.
Значит, и сам Раши сознает, что идеи 1) и 2) (передача власти и назначение Еэйшуо метургемана) — не являются жестко взаимозависимыми. — Почему же он связывает их в нашем случае?

“Ликутей Сихейс” т.29, с.189. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=105 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1IRDVxwRuLNv_V-A0PYgGmZWplVhDNzY8/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Впрочем, на первый взгляд, остается неясным:
• Анализируемое толкование (“были скрыты… масорейс… источники”) проясняет смысл понимания “Больше не смогу выходить и входить…”, как относящегося к словам Торы. Что подразумевает (см.выше) не собственное изучение, а учебу Мейше с народом.
• Тогда:
— Если применительно к “масорейс” ясно: учеба не может полагаться полной, в т.ч. если из нее изъяты масорейс.
— То для “источников (пилпуль)” — непонятно: если этот момент для обучения народа совершенно факультативен (см.пред.урок), как можно понимать заявленную Мейше неспособность “выходить и входить”, как следующую из того, что от него были “скрыты… источники”?
• (И нельзя сказать, что роль здесь играют только “масорейс”. Зачем тогда Б-г скрыл, а Раши упоминает здесь и “источники”?)

Объяснение:
• Сам факт сокрытия для Мейше части его Торы — пусть даже и той, что не играла решающей роли в его влиянии на евреев, — являлась знаком, что время его “выхождения и вхождения” к евреям, его правления — закончено. Что наступило время Еэйшуо.
• Глубже:
— “Лик Мейше — как Солнце… Еэйшуо — как Луна”.
— Т.е. свет Мейше не подвержен изменениям. Его качество — истина, неизменность.
— Поэтому, ощущение изменения в собственном свете (“Были скрыты…” т.д.) означало для Мейше, касалось самой сути идеи его света, его “выходить и входить”.
— А с такой т.з. никакой роли не играет, в чем именно произошло изменение. Даже если оно затронуло то, что никак не влияет на влияние на народ… т.д. — Сам факт изменений означал, что наступило время [другой парадигмы, другого качества] подверженного изменениям света Еэйшуо.

Отсюда указание каждому:
• (Хотя ступень Мейше для нас, в общем, непостижима. — Каждая еврейская душа обладает чем-то от (מבחינת) Мейше. И поэтому…)
• Можно сказать, что сказанное является содержанием указания: “Каждого забывающего [хотя бы] одну вещь из выученного, Писание полагает достойным смерти!” —
• Как подобное может подразумевать настолько суровое наказание?!
• Одно из объяснений:
— Слова Торы должны быть вырезаны в самой сути еврея. Так, что каждое слово Торы касается самой сути его существования.
— Отсюда: само событие “забывания одной вещи из изученного” должно приводить к “разбитию самой сути его бытия”, — вне всякой зависимости от количества забытого.
• То же применительно ко времени — каждому мгновению жизни которое могло быть посвящено изучению Торы, но не было ему посвящено:
Наказание за битуль-Тейро — “הכרת תכרת”. — Так как изучение касается самой сути бытия еврея. А если так, то количественный масштаб изъяна здесь непринципиален.
• То же относится и ко всем другим идеям служения. Они должны быть вырезаны в существовании еврея так, чтобы даже мельчайший изъян в соблюдении даже самого легкого установления УТ или еврейского обычая… т.д.
• И это приводит к прибавлению в служении Б-гу. Образом, когда еврей ощущает, что каждое доброе действие (т.е. все совершаемое в служении, вне зависимости от его количественного масштаба, —ШС) прибавляет сути его жизненности, слиянию его с Источником жизни.

“Ликутей Сихейс” т.29, с.189. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=105 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1IRDVxwRuLNv_V-A0PYgGmZWplVhDNzY8/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

[“Масорейс и источники…”]

• “Масорейс”:
— То, что передается (נמסר) на словах.
— В особенности, такое определение касается того (имеет в виду то), что даже намеком не указывается текстом ПТ.
— (“…большая часть письменно… меньшая — на словах”).
(Много подробней в уроке).
• “Источники”:
— Не сами законы (т.п.) — а “пилпул” (“пробивающий себе дорогу источник”) (т.е. “путь”, учеба, — ведущая к законодательному решению, как к результату, —ШС).
— Этому (в отличие от самих законов, “גופי הלכות”, —ШС) — нет предела, “Длиннее Земли мера… шире моря…”
— И в “слова Торы”, которые Мейше учил с евреями (после своего заявления о “не смогу выходить…”? — ШС могли) включаться только непосредственно алоху, но не бесконечный “пилпул”.
— (Гемора: “Пилпул был дан только Мекйше… и только по щедрости его…” — Что подтверждает то, что без пилпуля “слова Торы”, передававшиеся Мейше евреям, были полны).
• Т.о. получается, что нет противоречия между “сокрытием [от Мейше] масорейс и источников хохмы” и тем, что уже после этого он полностью передал евреям еще три главы ПТ с их объяснением УТ:
— С объяснением — именно глав ПТ. Масорейс же, в определении выше, (тем более масорейс, чем меньше отношения к тексту ПТ имеют) не связаны с самим текстом ПТ.
— “Пилпул” же для этой учебы, вообще, не обязателен.
• (Поэтому Раши не пишет “…врата (хохмы)”. — Потому что “врата”, с т.з. простого смысла, не указывает на содержание, излагавшееся нами выше).
• И Раши говорит именно “…масорейс и источники *хохмы*”, а не “…Торы”, — чтобы подчеркнуть, что “источники”, о которых речь, для Торы, — как указания — необходимости нет. — Речь лишь о том, что (прибавляет) хохмы (изучению) Торы.

“Ликутей Сихейс” т.29, с.189. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=105 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1IRDVxwRuLNv_V-A0PYgGmZWplVhDNzY8/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

[“Ваейлех” 31:2:] “…Сегодня мне [исполняется] 120 лет. Не смогу я более выходить и входить. А [В свете Раши: Ведь] Б-г сказал мне: Не перейдешь Иордан…”

“Не смогу я более выходить и входить…”:
— Гемора “Сота”: Речь не о физической кондиции, т.п., а о “выхождении и вхождении (т.е. оперировании, владении) словами Торы”. — “Этим [Писание] сообщает, что закрылись от него *врата* хохмы”.
— Раши приводит этот тезис с изменением: вместо “врат хохмы” у него — “масорейс [מסורות — מל’ למסור, — традиция, передаваемое из поколение в поколение знание] и источники [מעינות] хохмы”.

[Непонятно, зачем и на каком основании Раши изменяет высказывание Геморы].

— В “Эйн-Янкейв” (и трудах некоторых ранних законодателей) (читай: есть и такая версия Геморы): “источники хохмы” (вместо “врат”).
• Не снимает вопрос. Остается непонятным, почему Раши не следует наиболее распространенной версии Геморы?

— В “Медраш-Танхумо”: “масора (в ед.ч.) хохмы”.
• [Т.е. можно было бы попробовать предположить, что свои “масорейс и источники” Раши взял из “Эйн-Янкейв” и Медраша, —ШС. Но] нигде не встречаются источники, где бы “масорейс” и “источники” упоминались в этом контексте одновременно. — Раши же их совмещает.

С другой стороны:
• Раши не обязуется точно цитировать источники.
• Тогда почему он не “перелицовывает” исходное толкование, заменяя “врата хохмы” на напрашивающиеся здесь “слова Торы”?! — “’Выходить и входить’ — применительно к словам Торы. — Этим [Писание] сообщает, что закрылись от него слова Торы”.

Объяснение:
• Раши предупреждает элементарный вопрос, который (тем не менее) Ребе “пока не встречал” в трудах мудрецов:
• Каким образом, вообще, мудрецы могут полагать, что “выходить и входить” здесь означает “Выходить и входить — применительно к словам Торы”?! — Ведь уже после этого Мейше передал евреям массу “слов Торы”: главы “Ваейлех”, “Аазину” и “Брохо”!
• ([Даже] по поводу 8 последних стихов “Брохо”, повествующих о смерти Мейше есть [лишь] мнение, не написал ли их Еэйшуо. По поводу же всего остального содержания этих 3-х глав никакого спора нет…)
• И никак не разрешает этот вопрос предположение, что под “словами Торы” мудрецы здесь понимаю только алоху:
(— Утверждать такое было бы большой натяжкой. Помимо этого:)
— В указанном сегменте Торы есть и алохейс.
— Более того. — Вся Тора до единого слова “дана с объяснением” (подробней в уроке). Если так, то вместе с тремя ее последними разделами Мейше, вероятно, передал евреям все, что нужно для понимания их текста. Т.е. объяснения УТ, касающиеся этого фрагмента.
• Итог: что же тогда подразумевает утверждение: “Выходить и входить — применительно к словам Торы”?!

• Этот вопрос заставляет Раши добавить (уточнить): “Скрылись от него масорейс и источники Торы”. —
• Об этих двух вещах (“масорейс и источники”) возможно сказать, что они не входили в “слова Торы”, изучавшиеся Мейше с евреями в рамках последних трех глав.
• [Разъяснение последует далее].

“Ликутей Сихейс” т.29, с.182. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=105 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1IRDVxwRuLNv_V-A0PYgGmZWplVhDNzY8/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

На основе сказанного, о связи “изобилия законов [молитвы]” с молитвой Ханы:
— Необходимость кавоны.
— То, что молитву нужно произносить вслух.
— Но при этом, запрещено произносить громко.
— Пьяному запрещено молиться.
• В молитве:
1. Кавона (К).
2. Речь, проговаривание (Р).
• И для молитвы, в отличие от многих других заповедей, задействующих речь, К является главным. Она часть самого выполнения заповеди, также и она — объект заповеди.
• Поэтому необходимость К, чувства подчеркивается более для молитвы, нежели для благословения (на основе объяснявшегося выше):
— Благословение лишь привлекает готовое пролитие свыше. Его функция — раскрыть это пролитие снизу. А это совершается, в основном речью, которая — раскрывает — мысль.
— Молитва же — изменение, обуславливаемое “провокацией” “новой” б-жественной воли. А это совершается именно К. Отвращая сердце от всего другого, от собственных желаний, приводя себя к ощущению того, что он стоит пред Шхиной, достигая соответствующего этому битуля, — еврей “провоцирует” подобное свыше “Как отражение лица в воде…”. — Свыше этим порождается “новая воля”. Которая не подчиняется правилам мира и даже правилам и рамкам Торы.
• И для молитвы Ханы:
— Посвященными ей стихами не так подробно говорится о Р.
— В первую очередь и в основном речь идет о ее К.
• Поэтому первым, что РМ “выучивает” из этих стихов, является необходимость К.
То же является содержанием других перечисляемых им законов (?).

Отсюда так же о содержательной связи этого отрывка Шмуэля, как афторы, с Рейш-оШоно (РШ):
• (Помимо прочего, этот случай произошел, Хана вознесла свою молитву — в РШ).
• Этот отрывок становится афторой РШ, поскольку РШ — время “провокации” новой воли, касающейся всей совокупности творения. (Подробней в уроке).
• Королю, который “на порядок выше народа”, необходимо снизойти до народа, чтобы осуществиться, как королю. Тем более, это справедливо для Б-га, в его взаимоотношениях с творением.
• И для этого требуется побудить Короля к контакту с творением. Пробудить в нем желание править евреями (а через них и миром).
• И таким побуждением становится битуль со стороны народа.
• Который выражается трублением в шейфор. И поэтому “заповедь дня [выполняется] шейфором”.
• Звук шейфора — простой звук, происходящий из “дыхания сердца”.
В служении это — крик — простой, исходящий из внутренности сердца. — Пробуждающий потому свыше — внутреннюю волю к царствованию. Побуждающий Б-га к принятию коронования, со стороны еврейского народа. — В результате чего, Б-г становится королем над народом и вследствие этого над миром.
• Вплоть до того, что раскрывается [“Захарья”]: “И будет Б-г Королем над всей землей. В тот день будет Б-г один и имя Его одно!”