Category: Утренний Хасидус

“Ликутей Сихейс” т.29, с.122. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=105 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1IRDVxwRuLNv_V-A0PYgGmZWplVhDNzY8/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

• Развивая логику выше, в отношении ММ. — Это запрет — промежуточная ступень между Ш. и КПиЖ.:
— С одной стороны,в случае ММ. (подобно случаю Ш.), речь не идет о смешении, затрагивающем “рождающую способность”, т.д. Происходит лишь физическое смешение веществ.
— С другой, — речь идет о большем, нежели просто совмещение мяса и молока (как в Ш.). ПТ запрещает именно *горячий* контакт между М. и М., именно “варку” (даже не “квишу (כבישה)”). Т.е. случай максимального взаимопроникновения продуктов, превращающих их в один (новый) продукт (что сближает этот запрет с КПиЖ.).
• (Отсюда понятно мнение р.Лейви, полагающего, что для нарушения этого запрета достаточно 1-го кезайиса “итогового продукта”, который состоял бы из полукезайиса мяса и такого же количества молока… — сл.урок).

• Р.Бахъя: запрет К. (и то же в случае ММ.) — не только запрет метариального действия смешения. — Результат его нарушения снизу — смешение свыше полярно-противоположных начал, которые должны быть отдельны, — являющееся негативным.
• И (РБ объясняет, что) описанные пары веществ / предметов, смешивать которые запрещено, намекают свыше на хесед и гвуру, “соединение которых не выходит добром (אין עולה יפה)”.
• Понятно, что и на уровне “высших сил” актуальны описанные выше различия между перечислявшимися типами смешений.

Предварим:
• На первый взгляд, непонятно, с какой стати объединение противоположностей является проблемой? —
• Напротив, (мы часто учим, что):
— Объединение противоположностей — имеет высочайшее достоинство.
— “Тора дана лишь ради достижения непротиворечивости (гармонии, примирения противоположностей, — שלום) в мире”!
— Соединение противоположностей мидейс — одна из основных отраслей служения!
(“Пусть всегда человек будет мягок, как тростник…” — (АР:) Пусть его мидейс будут “мягкими”, дающими место для противоположной миды. И это подобно превознесению Рамбамом “срединного пути”).
• Объяснение: следует различать мидейс в области Святого и в мирском: “Нет любви в месте страха… кроме как в б-жественном (במדת הקב”ה)” (“Сифрей”).
• В Святом мидейс находятся в высочайшем подчинении и смирении пред Б-жественностью. Поэтому в служении они (пример с вельможами-ненавистниками в присутствии Короля) способны объединяться.
• И объединение их — единение “внутривидовое (מין במינו)”. Ведь по причине своей подчиненности они не противоречат друг другу. — Их содержание одно — служение Б-гу.
(Пример: Михоэл и Гавриэл (=хесед и гвуро) способны к объединению в выполнении посланничества. Поскольку в этот момент они являются одним и тем же — посланниками Б-га).
• В мирском же (до вовлечения в служение) творения, элементы мира, по определению, ощущают собственный мециюс, собственную форму. Эта форма (хесед — либо гвуро, —ШС) является определяющей. И противоположные начала раздельны, не сосуществуют. —
• Поэтому здесь — если их объединение случается, то это случай “межвидового смешения”.

“Ликутей Сихейс” т.29, с.122. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=105 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1IRDVxwRuLNv_V-A0PYgGmZWplVhDNzY8/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

“Тейце” 22:
Сразу за 11. “Не надевай шаатнез (Ш. смеси) шерсти и льна вместе”.
Следует 12. “Кисти сделай себе на четырех полах одеяния своего…”
Отсюда учат (“Евомейс”), что кисти цицис могут быть изготовлены также с нарушением запрета Килаим (К. смеси, здесь: нитей шерсти и льна).
Подобно этому разрешается (и заповедуется?) надевание одежды из килаим (для всех — это авнет, пояс) — кейаним при служении в Храме.

Вопрос (в 1-ой редакции?):
Нужно понять, почему из “трех видов К.: [касающихся] почвы (П., читай растений), животных (Ж.) и одеяний (Ш.)”, в двух местах Торы перечисляемых вместе, одно за другим, — разрешены в храме (и в случае цицис) только Ш.?

• Запрет употреблять смесь, содержащую мясные и молочные продукты (ММ. подробней о регламенте в др.раз) некоторые видят аналогичным К.: это также запрет смешения вещей, совершенно разрешенных по отдельности.
• И “Мехильта” видит напрашивающуюся возможность предположения, что в храмовом служении (“במוקדשין”, — в случае употребления в пищу жертв, т.п.) запрет ММ. не должен был бы быть актуален. — Если бы не стих: “Начатки… принеси в дом Б-га…; [и тут же, в том же стихе:] не вари козленка в молоке матери его”. — “Не вари” — также и “в доме Б-га…”!
• Коли так, выстраивается след.система:
— Ш. — Тора разрешает (отменяет этот запрет) в храмовом служении и для цицис.
— ММ. — Есть предположение, что этот запрет не должен работать для святой пищи. Но отдельным стихом вменяется необходимость его соблюдения и здесь.
— КПиЖ. — Даже предположения подобного нет. Поэтому нет нужды и в дополнительном “лимуде”, чтобы понимать, что эти запреты действуют повсеместно (и в Храме, т.п., в т.ч).

Тогда вопрос (во 2-ой редакции?):
Почему закон для этих столь сходных, с т.з. их содержания, запретов так варьируется, применительно к их актуальности в области храмового служения, т.п.?

Предварим:
• Рамбан:
— Именно Ш., в отличие от КПиЖ., вызывает нападки со стороны народов и ейцера.
— Это потому, что Ш. совершенно иррационален.
• Рациональность КПЖ:
— Б-г сотворил мир. И наделил растения и животных порождать подобных себе, дабы сохранялись виды. И приказал, чтобы они “выводили [потомство] своего вида (שיוציאו למיניהם)”.
— Поэтому разнообразное скрещивание, приводящее к изменении природы результирующего потомства, его облика, — является изменением, помехой б-жественному творению и *вмешательством* в него.
(Одновременное “запряжение” животных разных видов запрещено также из опасения, что это приведет к скрещиванию).
• Получается, что:
— В случае П. и Ж., К. затрагивает также и “порождающую силу” объектов К., К. воздействует на их суть. И значит — противоречит порядку, заложенному творением, требующему именно исходной “повидовости (למיניהם)”.
— В случае же Ш., совмещение шерсти и льна носит исключительно внешний характер. Они лишь “складываются” вместе. И могут быть позже снова разделены, по-прежнему оставаясь (в отличие от продукта скрещивания П. и Ж.) тем же — шерстью и льном.

(“Адроним ал-аШа”с” т.1, с.291. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

[Проясним сформулированную амбивалентность “развода”].

Предварим:
• Брак (קדושין, освящение жены):
— Обязан исходить от мужчины.
— Но должен быть совершен с ведома и добровольного согласия жены.
• Для брака Б-га и ЕН при даровании Торы:
— Б-г “повесил над евреями гору” — раскрыл Свою любовь к евреям.
— Дабы пробудить в евреях любовь к Себе и битуль, проявившийся, в итоге в том, что они поставили “сделаем” прежде “поймем”. — *Захотели* вступить с Б-гом в брак.

• Хотя побуждение к любви и битулю было следствием раскрытия свыше, это породило в них собственные любовь и битуль. — Вплоть до того, что “сделаем и поймем” стало сутью каждого еврея. —
• Рамбам (по поводу понуждения к разводу): *любой* еврей хочет выполнять все заповеди… т.д. — Хотя для того, чтобы раскрыть это, (бывает) нужно принуждение.
• Т.е. любовь к Б-гу и подчиненность Ему стали сущностью каждого еврея, как она выше раскрытия, непрерывна и всегда полна, лишена изъяна (даже когда, на уровне раскрытом, еврей бунтует против Б-га, поскольку его принуждает к этому его собственный ейцер).
• Так же свыше:
Любовь Б-га к евреям также связана с самой Его Сущностью. — И поэтому также в случае, когда она не светит раскрыто, даже когда Б-г, как будто бы, “вручает ЕН гет”, — Б-г находится вместе с ЕН, и “передача гета” неактуальна: “Что за гет..?!”

• Единственное, что покуда эта любовь (с обеих сторон, —ШС) в сокрытии, ситуация описывается, как “развод”.
• Но когда сущностная любовь раскрывается (“Сильной рукой… воцарюсь Я над вами!”) — дополнительный кидушин не нужен, поскольку “развод” деактуализируется, — на самом деле, его не было изначально! — “Что за гет..?!”
• И в этом смысл того, что Гемора говорит (в “Йома”), что право Б-га “вернуть жену (ЕН)”, хоть она уже и “была замужем за другим” (и “в человеческом случае” была бы запрещена), — следствие “величия тшувы, которая приоритетна (даже) перед запретом ПТ”. — Благодаря тшуве (которая выше Торы) раскрывается, что “развод” — изначально не состоялся!

• Итак: благоволение (רצון) Б-га к евреям и стремление евреев к Б-гу есть и в то время, когда между ними, с т.з. внешней, произошел “развод”. — И это потому, что это благоволение — связано с Сущностью Б-га и еврея.
• Отсюда — глубже: “развод” изгнания — не только нечто внешнее. —
И в изгнании “жертвенник проливает слезы” — Б-г страдает от этого состояния “развода”. —
• И благодаря этому, связь между Б-гом и ЕН раскрывается более, нежели в те времена, когда между Б-гом и ЕН царит раскрытая любовь! —
• Ведь в “благополучные” времена любовь Б-га к ЕН может пониматься, как связанная с причиной — выполнением Торы и заповедей. — Во времена же изг

(“Адроним ал-аШа”с” т.1, с.291. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

• Идея “отъезда ’Мужа’ — Б-га — в заморское г-во” (как и все другое свыше, обуславливаемое действиями евреев) происходит от того [является отражением того, —ШС], что евреи сами находятся в состоянии “заморского г-ва”.
• “Заморское г-во”:
— Попросту — отдаленное место, добраться из которого (здесь: до места проживания жены — мужу) крайне затруднительно.
— “Заморское” — препятствием является отделяющее мужа от жены “море”. Которое человек не может преодолеть сам и даже с помощью животного, т.д. — Ему необходим для этого корабль или т.п.
• Расшифровка метафоры:
— ЗИ и ЕН — “земля желанная”. “ארץ” — потому что хочет выполнять б-жественную волю.
— Пребывание в “заморском г-ве” — состояние, в котором человек отдален от состояния желания выполнять б-жественную волю. И неспособен вернуться к такому “желанию” ни сам — “человек в человеке” — разума, ни посредством “животного” и “растения” в себе — эмоций. Поскольку и разум, и эмоции отдалены от Б-га “морем” “противной стороны”, клипы.
• И поскольку “…то что свыше — от тебя!” — такое положение ЕН обуславливает то же состояние “Мужа” — Б-га. —
• Поэтому “Гитин” (неожиданно) начинается с разбора законов, касающихся именно этой ситуации. — Ведь вся идея развода (и свыше, и снизу) обуславливается “нахождением Мужа” — Б-га — “в заморском г-ве”.

• Ведь в такой ситуации можно решить, что становится возможным для “Мужа” послать гет так, чтобы он вышел из Его владений, и ЕН стал, действительно, разведен (бесповоротно изгнан, отвергнут) Б-гом.

• На это Мишна замечает:
В такой ситуации посланник должен однозначно заявить: “При мне написано и при мне подписано / запечатано”. — Изгоняющим, субъектом развода являюсь не я (посланник)! Я лишь послан (с некоторой целью, —ШС) “Мужем”.
• Т.е. народы мира и их правители, изгоняющие евреев и те, во власть кого евреи попадают в изгнании, — “посланник”, осуществляющий изгнание — “развод”, — обладая корнем свыше, сами знают, что у них нет никакой собственной власти над евреями. Что они — лишь “посланники Мужа”.
• (А так как Муж находится повсеместно, и ничто не может выйти из Его владений, —ШС) — “гет, выходящий за пределы владения Мужа” — таки невозможен. И “имеющийся гет” — не “ספר כריתות” (— неспособен произвести подлинное рассечение, разрыв отношений между Б-гом и ЕН).

(“Адроним ал-аШа”с” т.1, с.291. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

И противоречие самой идее развода оказывается и в начале трактата:
• В начале “Гитин” обсуждается ситуация: “принесший гет из заморского государства…”
• Вызывает удивление:
— Есть множество законов, касающихся напрямую составления гета, процесса его передачи, т.п.
— Еще раньше их должны (с т.з. здравого смысла) быть обсуждена тема допустимости развода. Т.е. то, чем трактат завершается (см.предыдущий урок). — Ведь только решение о допустимости развода делает актуальным всё дальнейшее обсуждение.
— Есть законы посланничества, посредством которого гет может передаваться женщине. Это законы уже не напрямую связанные с гетом и разводом и актуальны не для всякой ситуации.
— И уже среди законов посланничества, как исключительно частная — и редкая ситуация, — есть посланничество “из заморских стран” (обязывающая к некоторому дополнению регламента)!
• Почему же трактат *начинается* разбором настолько частного, редкого, не связанному напрямую с разводом случая?!
Ответ:
• (Все верно. Мы верно подметили неестественность такого начала трактата).
• Но Рабби (составитель Мишны) намеренно поставил этот сюжет в начало трактата, чтобы указать, что (внутренней)(причиной и) началом всякого развода является “заморское государство”.
(Что это означает будет разъясняться далее).

• И этот момент — также противоположна разводу: ведь это значит, что, не будь “заморского государства”, сама идея развода была бы неактуальна.
• И это развивается (?) завершением трактата. Тем, что там обсуждается тема, которая должна была предшествовать всему остальному.
• Этим Рабби (дополнительно подчеркивает неестественность начала трактата, подводя к объяснению, данному выше? —ШС — и) намекает на то, что даже после всего состоящегося на протяжении трактата обсуждения вопросов развода, базовая позиция (יסוד) — то, что развода не должно быть, — сохранна.

Объяснение:
• Взаимоотношения мужчины и женщины, включая брак и развод, являются, во всех деталях, проекцией отношений между Б-гом и еврейским народом (ЕН). (Подробней в уроке и прошлом адране):
— Брак (קדושין, посвящение женщины в жёны) состоялось при даровании Торы (אשר קדשנו במצוותיו…).
— (Нечто вроде — см.далее) развода — изгнание.

• В Геморе (“Санедрин” 105:1):
Заявленную пророком Ирмийоу претензию: почему евреи вечно бунтуют (משובת נצחת)? — евреи парировали “неопровержимым аргументом (תשובה נצחת)”: уже разведшись, изгнав жену, разве может прежний супруг иметь какие-либо претензии к бывшей жене?!

И здесь непонятно:
• Согласно закону, гет действителен только если он вышел из владения мужа и перешел во владение жены.
• Но как же тогда возможен развод между Б-гом и ЕН?! — Ведь Б-г присутствует повсеместно! Гет, в принципе, не может оставить его владения!
• И да, Гемора завершает там (в “Санедрин”) ответным аргументом, со стороны Б-га: и где же у вас тот гет, который Я вам отослал?
• Но так или иначе, “аргумент” евреев Гемора называет “*неопровержимым*”! Как это понимать?!

Это противоречие разрешается “странным” началом “Гитин”:
• Возможность развода (снизу) обеспечивается идеей “приносящий гет из заморского г-ва”: тем, что “муж” — Б-г — находится “в заморском г-ве”. —
• Когда Б-г “отстраняется выше и выше”, “не находится” снизу, — становится возможным (передача гета —ШС, т.е.) развод. (— Применительно к ЕН, как он снизу. А стало быть, во взаимоотношениях между “нижними” мужем и женой, вообще).
• Но такое положение может быть актуальным только в области “раскрытия”.
• В сокрытии же (т.е. внутренне, по правде, на самом деле) оно описывается как “…Я сокрою лицо свое…”, — т.е. “под сокрытием” (всегда присутствует “Я”). — Здесь развод не может быть актуален: и где же тот гет, который Я вам отослал?!

(“Адроним ал-аШа”с” т.1, с.291. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

Мишна (“Гитин” 90:1) об условиях, при которых возможен развод:
— ДШ: только если муж обнаружит в жене “срамную вещь (דבר ערוה)”. Т.е. то, в связи с чем его сожительство с ней запрещено Торой.
— ДИ: даже если поводом является то, что она намеренно спалила его кушанье (הקדיחה תבשילו).

Гемора (90:2, в самом завершении трактата):
— О разводящемся с первой женой даже жертвенник проливает слезы!
— Как сказано (“Малахи” 2:13-14): “…что покрылся слезами жертвенник Б-га, плачем и стоном… За то, что Б-г свидетельствовал между тобой и женой юности твоей, которую предал ты. А она подруга твоя и жена союза твоего!”

• Даже ДИ согласен, что с первой женой развод допустим только если “обнаружит… срамное”. Ведь “жертвенник проливает слезы…” — Развод же на основании “спалила кушанье” допустим только в случае последующих жен.
• А закон (“Хелкас-Мехейкек”) говорит и большее: даже в случае “обнаружения срамного”, мужу не следует торопиться… т.д. (см. в уроке и прошлый адран).
• Получается, что завершения трактата “Гитин (— Разводы)” занимается тем, что против разводов!

О единстве в самой идее гета (бракоразводного письма):
• Идея гета — “отсечение” жены от мужа. Поэтому он называется Торой “ספר כריתות”.
• И в таком названии две противоположности:
— С одной стороны, это “כריתות” — документ, направленный на “отсечение”, разделение, т.п. В самом гете говорится о категоричности их разрыва, о том, что бывших супругов более ничего не связывает.
— Но это “ספר”, что побуждает сравнение с “Свитком (ספר) Торы”. В связи с чем гет так же, как свиток нуждается в разграфлении (שרטוט), его ширина должна превосходить длину. — А ведь Тора (Рамбам): “Дарована для того, чтобы привести к миру в мире!” — к единству!
• Более того, из “ספר” учится, что гет должен быть написан на одном цельном куске материала. И в этом его “единство” превосходит даже единство Свитка Торы…
• Подобное противоположение мы находим и в числе строк гета, которое учится из обоих слов сочетания “ספר כריתות”:
— Согласно обычаю, строк в гете должно быть 12.
— Это соответствует 12 строкам, которые должны *разделять* книги Пятикнижия в свитке.
— Но ведь это не только разделение. Вся Тора — едина! одна!
• Та же идея (единства в гете) выражена и взаимоотношениями между разводом и браком (в еврейском законе):
— Целью брака является: “…и станут *одной* плотью”. А развода — “рассечение”, полное разделение между супругами.
— Но несмотря на это, способы приобретения жены учатся из стихов раздела Торы, посвященного регламенту развода! —
“Если возьмет…” — приобретение деньгами (כסף) — “…мужчина женщину”
“…и овладеет ею” — приобретение через интимную связь.
“…и выйдет… и станет [принадлежать другому]” — приобретение документом (שטר), подобное осуществлению развода, благодаря написанию гета — документа.

(“Адроним ал-аШа”с” т.1, с.288. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

Мишна (“Гитин” 90:1) об условиях, при которых возможен развод:
— ДШ: только если муж обнаружит в жене “срамную вещь (דבר ערוה)”. Т.е. то, в связи с чем его сожительство с ней запрещено Торой.
— ДИ: даже если поводом является то, что она намеренно спалила его кушанье (הקדיחה תבשילו).
— Рабби Акива (РА): даже если он нашел другую, более красивую, нежели она. — “…если не найдет прелести (אם לא תמצא חן) в глазах его”.

• В их расхождениях ДШ свойственно устрожение, а ДИ и т.д. Причина тому — источник их душ… т.д.
• Тогда возникает вопрос:
— Разрешение развода — послабление (קולא). — Развод разрешен, хотя мог быть запрещен, т.д.
— Но сам развод — отдаление, разделение, результат раздора, т.п., — гвуро.
— Если так, получается, что ДИ делает развод более достижимым! Т.е. склоняется к гвуре более, нежели ДШ!
• Также решение РА, в таком понимании существа развода, непонятно, несвойственно для РА, славного стремлением к “оправданию евреев”!
• Вопрос усиливается еще более, если учесть, что высказанные условия являются следствием духовного прообраза развода: возможного разрыва между Б-гом и евреями! (Подробней в уроке).

• Альтернативная метафора: муж и жена — душа и тело (и доля человека в мире).
• У каждой души — свое посланничество. Там, где еврей находится, он находится не случайно, а по воле Провидения. Помещен он туда с целью выполнения собственного посланничества, своей доли в создании “жилища в нижних” в данном месте.
• Даже когда он встречает на пути служения препятствия, и ему кажется, что легче и лучше ему раоталось бы в другой области / месте. — Ему не следует оставлять ту ситуацию, в которую он исходно помещен Провидением. — То, что он там оказался, доказывает, что это именно *его* посланничество.
• И называемые Мишной мнения — спор по поводу возможности сменить область служения:
— ДШ: сменять область служения нельзя. Возникающие проблемы, в результате, разрешатся. Единственный аргумент в пользу смены места — “если нашел срамное”. — Т.е., с т.з. ШО ему следует заняться другим / в другом месте. (Подробней в уроке).
— ДИ: “…спалила кушанье”. — Если еврей видит, что пребывание в текущей ситуации / месте шлихуса — вредит ему. Отнимает даже то чего он достиг в процессе предшествующего духовного развития… т.д.
— РА: достаточно того, что он более не видит прелести, утратил азарт, т.п. в текущей работе. — Это может быть основанием заняться чем-то другим, что будет доставлять ему наслаждение.

• Алохо следует мнению ДИ (см.выше).
• Но это лишь (минимальное) требование, согласно “черте закона”.
• На деле же, “жертвенник проливает слезы…”; “тяжек развод…” — Т.е. следует изо всех сил стремиться остаться в прежнем месте / ситуации шлихуса. До последних сил выполнять шлихус, исходно возложенный на человека.
• И даже уже “разведшись”, постараться “вернуть жену”, вернуться к исходной работе.
• Более того. Даже если ситуация складывается так, что и по мнению ДШ развод возможен. — Даже тогда не следует торопиться. Ведь вывод о запрещенности продолжения деятельности, может быть обусловлен “подкупом любви к себе”. И необходимо подождать, детально разобраться в вопросе, т.д. (Подробней в уроке).
• И если великими усилиями он продолжит свои старания в текущей области шлихуса, реализуется сказанное: “Если муж и жена удостоятся, — Шхина [будет обитать] средь них”. — Он оснует, тем самым, “жилище Ему, Благословенному в нижних”.

“Ликутей Сихейс” т.29, с.95. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=105 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1IRDVxwRuLNv_V-A0PYgGmZWplVhDNzY8/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Подобное (превосходство “поймем” над “сделаем”) в самой заповеди (любой):
• Два типа кавонейс:
1. Общая: “…Который освятил нас Своими заповедями…” — Равная для всех заповедей обязанность осознавать то, что (эта) заповедь — выполнение б-жественной воли. Т.е. “принятие ярма заповедей” (надразумное в этой области, —ШС).
2. Частная кавона, определяемая специфическим содержанием, свойством данной заповеди. (Как органы и жилы телы, обладают… т.д). — Разумное (טעם ודעת) в этой области.
• Различие между этими кавонейс:
1. — связана с б-жественной волей. В которой нет никакого разделения. — Во всех заповедях она присутствует совершенно одинаково. (Поэтому данная кавона универсальна, одна).
2. — связана с высшим наслаждением (внутренностью заложенной в заповеди воли). — Которое (наслаждение) различно, индивидуально для всех заповедей (?). (Поэтому…)
(Подобно тому, как это в человеке (?)).
• И есть превосходство у 2. перед 1.: именно в 2. присутствует высшее наслаждение! (Это подобно тому, как полнота наслаждения от выполнения желания (נתאווה) “обладать жилищем в нижних” получаемо именно в случае, когда это жилище осуществляется и на внутреннем уровне. См.прошлый урок).

Хотя в каждой заповеди присутствует преимущество “закона” (в лице кавоны 2.), — это не достигает масштаба достоинства “Закона вообще”:
• Различие:
— В заповедях это — лишь отсвет высшего наслаждения, как оно находится в единстве с б-жественной Сущностью. Ведь в этой высшей форме наслаждение неделимо на части, будучи “простым”, как сама Сущность. Это “источник наслаждений”, от которого, в форме отсветов, привлекается наслаждение каждой заповеди, сообразно ее ступени.
— Хидуш же закона “вообще”, “Шейфтим вешейтрим…”, в том, что он касается общей идеи Торы и заповедей (см.прежде). И поэтому “Я, Б-г любящий закон!” — В законе (вообще) раскрывается не отсвет, а сам источник наслаждений, “вожделение” Его Сущности.

В этом причина тому, что закон (обсуждавшимся уникальным образом, —ШС) дан именно евреям, в связи с их “малостью”, “Мальчик Исроэл…”, — битулем:
• Связь с источником наслаждений неосуществима через служение, основанное на смысле, ощущении наслаждения. — Служении, где ощущается собственное существование субъекта.
• Оно возможно только если “простота” человека связывается с “простотой” Верха.

Связь с Элулом:
• Глава “Шейфтим” всегда читается в начале Элула. (Подробней в уроке). Понятно, что изученные идеи должны быть особо связаны с этим месяцем.
• Обычай трубления в шейфор.
• Противоположности в связи с шейфором:
— Название — от слова “שפרו מעשיכם”, отсылающему к идее наслаждения.
— С др.стороны: звук наводящий страх и трепет (противоположность наслаждения).
• Цемах-Цедек:
— Шейфор — источник наслаждений, как он совершенно выше (отстранен от) раскрытия наслаждения.
— И поэтому наводит страх и трепет. — Ведь раскрытие источника наслаждения связано с битулем и “простотой (опрощением)”.
(Баал Шем-Тов: пример с голосом единственного сына короля, который тот всегда распознает (?)).
— С др.стороны, шейфор — от слова наслаждение. Поскольку из этого источника привлекаются все виды наслаждений. —
• Это подобно (нашему) объяснению Медраша что “Шейфтим и шейтрим…” — закон — “Я, Б-г любящий закон!”, — и поэтому он (закон) связан с евреями, как они “Мальчик Исроэл…” (см.выше).

• Благодаря полноте закона, осуществится то, чем завершается наш Медраш: “Моментально Я вызволяю вас полным Освобождением!”

“Ликутей Сихейс” т.29, с.95. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=105 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1IRDVxwRuLNv_V-A0PYgGmZWplVhDNzY8/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Объяснение:
• В идее судопроизводства можно выделить два момента. На них указывает начало главы:
— “Шейфтим” — судьи, выносящие законодательные решения.
— “Шейтрим” — суд.исполнители, добивающиеся выполнения этих решений.
• И на первый взгляд, можно подумать, что шейфтим — лишь второстепенная фигура, — средство прояснения того, как, с т.з. Торы дóлжно поступить, в случае появления в этом сомнений.
Шейтрим же добиваются этого “дóлжно” на практике, — что главное и цель.
• Но на самом деле, роль шейфтим, как она заявляется Торой не ограничивается прояснением “указания”!
• В определении Рамбамом существа Большого Иерусалимского Суда, — а он был главным для всех судей “во всех вратах твоих” — можно усмотреть три отдельные момента:
1. “Они — суть Устной Торы…” — И это не одно и то же и не ограничено следующей их функцией практического указания (см.ниже), но имеет в виду их изучение и понимание ими Торы, вообще.
(Здесь крайне принципиально, что это отдельная, самостоятельная их функция, —ШС).
2. “…и они — столпы указания…” — Вот это подразумевает деятельность суда по выработке практических зак.решений, прояснению алохо-лемайсе.
3. “…и от них устав и закон выходят всему Израилю”. — Их задача состоит в том, чтобы выработанные решения, указания “выходили от них” и достигали “всего Израиля”.

• И в этом разница между ролью судей у еврейском и нееврейском (как оно заповедано Торой) судопроизводстве:
— Сыновьям Ноаха велено: “…посадить судей (דיינים ושופטים) в каждом городе”. А задачей их является: “Судить (принимать решения) в области этих (их остальных) шести заповедей и предостерегать (в отношении их соблюдения) народ”.
При этом закон дан им в законченной готовой форме. (См.сноску 28 (Рамбам): “Не позволяют им делать хидуш…”). И причина, по которой здесь требуются профессиональные судьи, — в том, что не каждый способен по-настоящему разобраться и в этом материале. Не всякий облдает достаточным на то временем, т.д. (И также они, судьи, добиваются того, чтобы имеющиеся законы выполнялись: “…предостерегают народ”).
— Для еврейских же судей *первой* (наипервейшей, ключевой) функцией является изучение УТ. Они, в первую очередь, “суть УТ”! — Письменная Тора вверена им во имя того, чтобы они учили ее и разъясняли. Не только делая ясным ее содержание, но и совершая в ней хидуш, раскрывая скрытый до сих пор ее смысл!
И ко всему ими сообщаемому (включая их хидушим!) относится: “не отклонишься от слова этого, которое сообщат они тебе, ни вправо, ни влево!”

Это и имеет в виду РЛ своим толкованием:
• Он говорит не о базовом понимании судопроизводства, где оно лишь средство обеспечения следования установленному порядку, т.д. (и с тем же успехом наличествует и у сыновей Ноаха).
• Его речь — о суде в особенном, имеющем отношение только к евреям, значении: как разуме УТ. — Об осмыслении торы, не определяющемся необходимостью получить предстваление о том, как быть дóлжно.
• И это (суд в таком понимании) — выше (и следовательно, “любимо более) *всего*, что сотворил Я”. —
• И вверено исключительно евреям. (Т.е. да — обладает связью единственно с ними).

“Ликутей Сихейс” т.29, с.95. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=105 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1IRDVxwRuLNv_V-A0PYgGmZWplVhDNzY8/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

“Шофтим” 16:18: “Судей и судебных исполнителей (поставь себе)…”
“Медраш-Рабо”. Сказал р.Лейви (РЛ): чему это подобно:
— У короля было много сыновей. Младшего он любил более всех.
— И был у него *сад* (именно, важно для дальнейшего), который он любил более всего, что у него было.
— И король решил: дай-ка я возьму сад, который люблю более всего и отдам сыну, которого…
— Так Б-г из всех сотворенных Им народов любит лишь евреев. Как сказано (“Эйшеа”): “Мальчик Исроэл и люблю (Я) его!” И из всего сотворенного любит только суд. Как сказано (“Ешайоу”): “Ибо Я — Б-г, любящий суд!”
— Сказал Б-г… т.д… — пусть будут “судьи и суд.исполнители”.

Вопросы:
1. Что поясняет этот пример? Да и, вообще, не является ли его содержание само собой разумеющимся?
2. Почему пример говорит именно о “короле”? То же актуально и для любого другого человека.
3. “Из всего, что сотворил… любит *только* суд”?! — Суд важен. Но как можно назвать его единственным, что Б-г любит?!
4. Пример подчеркивает, что речь о любви к меньшому (маленькому, קטן) сыну. Значит, как то подчеркивается и выбором аргументирующего стиха (“мальчик Исроэл”), любовь к евреям, обуславливающая то, что именно им Б-г дает “суд”, подобна любви именно к маленькому сыну. — В то время, как напрашивается обратное: для суда необходима зрелось, взрослость, которой ребенок н еобладает. (Подробней в уроке).

Объяснение:
• Попросту представляется, что суд не обладеет такой уж большой связью именно с евреями, большей, чем другие заповеди.
• Хотя “Сообщающий слова свои Якову… Исроэлу…” — “это суды” (“Танхумо”), данные именно евреям. — Но неевреям судопроизводство также заповедано. А то, что они “И законов не знают…”, — так это о некоторых деталях закона (“דקדוקי הדין”).
• И РЛ (выше) отвечает на это ошибочное предположение:
Напротив, суд крайне любим Б-гом! Более, чем “все, что Я сотворил”! И поэтому Он суд относится именно к “народу, который Я люблю”. — И отсюда (?): суд имеет отношение к евреям большее, нежели другие моменты Торы и заповедей.

• Но причина такого положения дел непонятна. Откуда такая любовь Б-га к закону, приводящая к особому отношению закона к евреям? На первый взгляд, все наоборот! (Другие заповеди, к которым неевреи не имеют отношения обладают уникальной, особой связью с евреями, а не суд, который…)
• На это РЛ отвечает называя любимое владение “короля” именно “садом”.
• Основа пищи, злаковые —произращивают в поле. — В саду же растут деревья. Дающие плоды, “не обязателдьные для поддержания жизни (человека)”, — “предназначенные лишь для того, чтобы наслаждаться ими” (“Тур ШО”).
• Такой метафорой (“сад”) РЛ поясняет, что речь в его толковании не о законе в базовом его значении, — необходимом для поддержания порядка, т.д. Но об особом типе закона, подобном “саду”, — приносящем наслаждение. И аргументирующий стих избирает соответствующий: “…*любящий* суд”.
• И этот тип закона:
а) Дан именно (и только) евреям.
б) Этот факт связан с тем, что любовь Б-га к евреям подобна любви к “маленькому сыну”, — “Мальчик Исроэл, и люблю (Я) его!”