Category: Утренний Хасидус

“Ликутей Сихейс” т.29, с.1. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=105 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1IRDVxwRuLNv_V-A0PYgGmZWplVhDNzY8/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

• “Мститель” указывает на Сотона. Обвинителя, который только и ищет повод для обвинения.
• Когда еврей совершает неумышленное убийство, тот ищет, как его обвинить и наказать.
• И Тора предоставляет еврею защиту!
• Изгнание в ГУ — искупление неумышленного убийств. Но это процесс, срок. — Весь этот срок, основная идея ГУ — защита от мстителя (во всех смыслах):
Пока человек не искупил свое преступление до конца, и в нем присутствуют последствия греха, он нуждается в такой защите. — И в ГУ мститель не может посягнуть на него.
• И способность ГУ обеспечивать такую защиту берется из того, что ГУ — крайот — места единства (см.выше).
• Мир и единство — защищают. Даже поклоняющегося идолам… От Сотона… (Даже “…от Меня”).
• И само единство, царящее в ГУ защищает убийцу даже прежде его полного искупления.

Отсюда понятно упоминания крайот в войне с Сихоном и Огом:
• Наличие множества даёрин, в кирье проживающих, указывает на единство жителей данного места.
• Это и имеют в виду исследуемые стихи: подданные Сихона и Ога обладали не только величайшей материальной силой. У них было еще и единство, обуславливавшее их духовную защищенность.
• (В уроке подробно: пример тому, что обуславливаемая единством защита актуальна и для неевреев: поколение “разделения языков” vs. поколение потопа).
• И в этом искомый хидуш:
Даже те города Сихона и Ога, где царило единство, крайот, , несмотря на их духовную защищенность — все были побеждены и захвачены евреями.
• (И хидуш духовно-защищенных крайот больше, в этом смысле, — чем хидуш труднодоступных для захвата, с материальной т.з., укрепленных городов перед “открытыми” городами, выше).

“Ликутей Сихейс” т.29, с.1. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=105 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1IRDVxwRuLNv_V-A0PYgGmZWplVhDNzY8/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Предварим:
• Рамбам выше о ГУ: если в них было “мало даёрин (жителей), в них ‘вводили’ кейаним, левиим и исроэлим”.
• Есть разные мнения по поводу необходимости этого:
— Ритб”о от имени Рам”о (рабби Меир бен-Тудрус аЛейви, 1170-1244) понимает это, как необходимость поместить в эти города массу “скромных и милосердных” от природы людей, которые “не склонны к кровопролитию и также не выдадут убийцу мстителю”.
В таком понимании это относится к общему числу законов, направленных на выполнение сторонних (זייטיקע) условий , которым ГУ должны соответствовать, дабы обеспечить необходимый “уровень жизни” ссыльного в ГУ.
— Среди поздних законодателей (Рогачевер) имеется мнение: дополнительные жители “импортировались” в ГУ во избежании ситуации, когда ГУ не сможет принимать дополнительных ссыльных, поскольку последние станут большинством. (В этом случае, ГУ теряет свой статус).
Такое объяснение видит в данном законе нечто относящееся к самой идее ГУ —.действие, направленное на их способность “принимать”. — Точнее: “исключение неспособности”.
• Но из того, что “Сейдер-аДейрес” связывает этот закон со стихом “והקריתם לכם עירים”, за чем непосредственно следует: “”и будут вам городами-убежищами”. — Т.е. именно эти действия, согласно языку стиха, обеспечивают городам стату убежища. — Напрашивается, что действия, подразумеваемые этим законом, должны касаться самой сути идеи ГУ. А не быть “сторонними условиями” или даже касаться идеи ГУ, но “негативно”, — исключать утрату ими своего статуса.
• Тогда возникает необходимость понять, чем это условие “превращение ир в кирья” выделяется среди др. условий, которые должны быть обеспечены в ГУ.

Объяснение:
• “Восприятие” ГУ убийцы (выражающееся в том, что мстителю запрещается убить его в пределах ГУ) реализуется:
— Не только тем, что убийца находится в границах некоторого города, что это его защищает. —Касается не только города.
— Но и самого убийцы. Реализуется тем, что, попадая в ГУ, убийца становится частью общины, частью города. И тем самым обретает защиту (заслугой) общины этого города.
• А в каком случае город полагаться единой общиной? — Когда он “кирья” — “полон”, заселен целиком (или хотя бы большинство находящихся в нем) — даёрин — постоянными его жителями.
• Ведь если не так, то город — не
“общественное образование”, а лишь некоторое кол-во людей, проживающих в одной местности.
• И к этой общинности приводит ГУ то, что в случае недостатка даёрин (теперь понятно, что это постоянные, “прописанные” жители), в город импортируются (для постоянного там проживания) “кейаним, левиим и исроэлим”.

И такое понимание объясняет также, почему “импортироваться” в ГУ должны именно-таки “кейаним, левиим и исроэлим”:
• Защитой ссыльному становится не только то, что он становится частью “группы евреев”.
• Он должен войти именно в общину. — Подобную народу, в целом. А это достижимо только если в эту общину входят все типы евреев. —
• Причина подобной необходимости:
— Все евреи — одно целое.
— Убив кого-либо из евреев, убийца затрагивает народ — совокупно. — А сам отделяется от совокупности народа, становится противоречащим ему, переходит в состояние войны с ним (נלחם בו) (поэтому мститель вправе его убить вне ГУ? —ШС).
— Потому защита его (и искупление) реализуются тем, что он становится частью еврейской *совокупности*. Что происходит, когда он “воспринимается” ГУ.

“Ликутей Сихейс” т.29, с.1. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=105 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1IRDVxwRuLNv_V-A0PYgGmZWplVhDNzY8/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

[В беседе обсуждается, в частности, различие между словами “עיר” и “קרי״ה”, означающими город. Поскольку устанавливается именно специфическое значение каждого из слов, в дальнейшем они будут приводиться в транскрипции: ир (pl. орим) и кирья (pl. крайот)].

В главе описывается победа над эморейскими “пограничными” царями Сихоном и Огом:
Про царство Сихона (2:34; 2:36):
“И захватили мы в ту пору все его орим. И истребили всякий ир, убив [всех его жителей, включая] и женщин и детей… Не было кирьи, чтобы устояла пред нами”.
Про царство Ога (3:4):
“Не было кирьи, которую мы бы не забрали у них”.
И здесь Писание продолжает (3:5):
“Все эти орим укрепленные, располагающие высокой стеной… помимо открытых (неукрепленных) городов”.

• Попросту похоже, что ир и кирья означают нечто разное, разный тип города. И приведенный текст означает, что были захвачены не только орим, но и крайот.
• В чем разница между ир и кирья? В чем хидуш того, что и крайот были захвачены?

Есть объясняющие:
• Это города по-разному укрепленные:
— Ир — неукрепленный, открытый город — “עיר פרזות”.
— Кирья — укрепленный город, город-крепость, обнесенный стеной, — “עיר מוקפת חומה”.
И такое различие, вроде выражено в 3:5 (см.выше).
• Но на самом деле, напрашивается строго обратное:
— То, что данное различие (укрепленные / неукрепленные города) Писание добавляет отдельным стихом означает, что предыдущий стих парой ир / кирья подразумевает некоторое другое различие, хидуш кирьи перед ир.
— И ведь пару ир / кирья Писание озвучивает еще в войне с Сихоном. А 3:5 — это уже (в тексте — много ниже) про войну с Огом.
Т.е. уже в войне с Сихоном озвучивается хидуш захвата “не только орим, но и крайот”. В то время, как хидуш “были захвачены не только открытые, но и укрепленные города” заявляется только много позже.

“Сейдер-аДейрейс” в “Эркей-Кинуим”:
• Различие:
— “Ир — называется [поселение] даже если “אין בהם אוכלוסין ודיורין” — там нет народа, людей. (Разницу между “אוכלוסין (далее: ухлусин)” и “ודיורין (даёрин)”. Я не понял до конца. Скорее всего, “ухлусин” здесь — люди, вообще, а “даёрин” — постоянные жители. В любом случае, речь о заселенности места, что будет далее разъясняться).
— Но кирья — [поселение] в котором хватает людей…”
• И слово “והקריתם” в фразе “והקריתם להם ערים (и оснуете вам города[-убежища])” — понимает от “кирья”: “превратите эти орим в крайот”, путем, который описывает Рамбам: умножения их наполненности людом (“ухлусин”), если этого недоставало, и заселения туда “кейаним, левиим (и исроэлим)”, если там недостаточно “дайорин”. —

• Но если понимать так, то нужно разобраться:
— Из стихов выше ясно, что в захватываемых городов даёрин были.
— Стало быть, различие между ир и кирья и хидуш кирьи перед ир должны на уровне самих “даёрин”!

“Ликутей Сихейс” т.28, с.191. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=64 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/11Pj6R8NEFHzsSL2KbPaEPDURCHXPL_ZO/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Теперь проясним причину, по которой Рамбам, в итоге, склоняется к 2.:
• Обеты демонстрируют невероятный хидуш: еврей в силах обетом “перенести (מטפיס)” на обычный “разрешенный” предмет свойства “жертвы”: запрещенность в использовании и святость (подобную святости жертвы).
• И в этом обет превосходит даже сам институт жертвы:
— Для жертв имеется некоторый регламент, ограничения.
— Которых нет для обета.
(Подробней в уроке).
• Получается очень странное:
— Обет обладает силой, возможностями — большими, нежели все другие заповедями.
— И при этом, Тора заявляет, что обет может дать и ребенок недостигший совершеннолетия?! Другие заповеди для него, вообще, неактуальны. А обет… т.д.
• Поэтому, — чтобы избежать подобного сверхмощного хидуша, — Рамбам (в понимании Рогачевера выше) трактует хидуш Торы, насчет “מופלא סמוך לאיש”, как относящийся к совершеннолетнему, но не вполне зрелому физически (“два волоса…”).

Но существует и другое мнение:
• Есть ранние законодатели (а по некоторым мнениям и сам Рамбам), которые считают, что “מופלא סמוך לאיש” это (хотя бы в т.ч.) ребенок на протяжении последнего года перед совершеннолетием, который “знает… т.д”.
• Такое мнение понятно, в свете разъясняемой Цемах-Цедеком причины тому, что у обетов нет ограничений, имеющихся у жертв:
• То, что жертвы (в случае выполнения некоторого задаваемого Торой регламента) становятся Святыней, — производится “приказом Торы, которая — высшая *хохмо*”.
• Обетом же предмету привлекается святость со ступени, возвышающейся над хохмой!
• На это намекает формулировка Торы: “כי *יפליא* נדר” — от слова “פלא”. — Что указывает на надразумное, восходящее (даже) над Торой.
• А силой на такое еврей обладает в связи с тем, что он сам — “предшествует Торе”. — Его собственная связь с Б-гом выше, нежели у Торы! (Подробней в уроке).
• И это объясняет, каким образом еврей еще до совершеннолетия может обладать силой обета, превосходящего (в указанном отношении) даже заповеди Торы, которые для него на том же этапе неактуальны. —
Обеты связаны с его существованием в качестве “предшествующего Торе”.
• И в этом хидуш “מופלא סמוך לאיש” (в этой интерпретации): здесь не ключевую роль играет даас. — Он достигнет полноты только после совершеннолетия. — Ключевым здесь является “להפלות”. — То, что уже тогда (за год до совершеннолетия) в нем начинает открыто присутствовать “פלא” души, которое выше хохмы.

“Ликутей Сихейс” т.28, с.191. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=64 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/11Pj6R8NEFHzsSL2KbPaEPDURCHXPL_ZO/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Разъяснение:

• Тезис “в течение года перед совершеннолетием обеты становятся действительны, если субъект показал, что он понимает, во имя Кого обетует”, — можно понимать двояко:
а) Хидуш в *возрасте*. — Можно дать обет и до совершеннолетия.
А то, что для этого необходима “проверка” — это устранение тому помехи.
б) Хидуш — даас. — Для того, чтобы дать обет, достаточно “малого” дааса, которым обладает субъект до совершеннолетия. (Более чем за год до совершеннолетия он и таким даасом не обладает).
• Можно здесь усмотреть нафко-мино между 1. и 2.:
— Обе т.з. актуальны только для 1., где “מופלא סמוך לאיש” это ребенок в течение года до совершеннолетия. — Там можно видеть главное либо в “מופלא” — даас, либо в “סמוך לאיש” — возрасте.
С т.з. же 2., где “пора обетов” — начинается с совершеннолетия именно. — Здесь напрашивается, что статус обетов до совершеннолетия обуславливается исключительно “знанием…” (т.е. даас).
Хидуш “поры обетов” здесь связан с годами: если совершеннолетие достигнуто, то “даже если говорит: не знаю…”.
А потом (отдельно) появляется хидуш “раннего” обета, действительность которого обуславливается “разумением”.
(Особенно согласно объяснению Рогачевера, полагающего , что с т.з. Рамбама хидуш “מופלא סמוך לאיש” из ПТ — возможность совершеннолетнего дать обет даже если у него “нет двух волос”. Обет же за год до совершеннолетия — установление УТ. — И подробней в уроке).

И отсюда — по поводу (связей в конце предыдущего урока) различий между гирсами:

• В рамках 1. предположение Г. понятно:
— Возможно, главным в “מופלא סמוך לאיש” являются годы (а). Тогда раз мы убедились, что данный ребенок “не знает”, — его обеты уже откладываются на время после совершеннолетия.
• На что Мишна отвечает: нет! Главным здесь является даас (б). Поэтому нужно перепроверять его наличие каждый раз, когда это необходимо. — Ведь даас со временем приобретается, развивается.
• (И такое предположение более уместно, нежели Р., поскольку элементарным является то, что для дааса ребенка хазоко неактуальна, принципиально. А следовательно, предположение “если знал, то проверять более нет нужды” — также неактуально).

• Но в рамках 2. (согласно которой Рамбам, в итоге, и выносит алоху), действительность обета в течение года до совершеннолетия обуславливается лишь даасом.
• Тогда предположение: “уже проверили, что не знает, — значит больше проверять не нужно” — совершенно невозможно. Ведь логика и наблюдение подсказывают, что со временем ситуация может измениться.
• (Значит Г. не годится). Поэтому Рамбам вынужден принять Р.
• В свете которой Мишна заявляет, что за год до совершеннолетия ребенок может обладать даасом достаточным, чтобы дать обет, но это еще не настолько “подлинный даас”, чтобы для него была актуальна хазоко.

“Ликутей Сихейс” т.28, с.191. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=64 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/11Pj6R8NEFHzsSL2KbPaEPDURCHXPL_ZO/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Предварим разбором еще одного различия между двумя упомянутыми редакциями комментария Рамбама к Мишне (1. и 2.):
• На тему “поры обетов (עונת נדרים) (т.е. того, что для дачи обета годится и ребенок на протяжении года до совершеннолетия)” Рамбам высказывается так:

В (распространенной редакции) 1.:
• Ребенка нужно проверять в течении всего этого года (до совершеннолетия). И если дознание показывает, что он “знает”, то его обеты действительны, хотя речь о детях, не достигших совершеннолетия.
• И *это* — “пора обетов”, везде подразумеваемая.
• Итог: т.е. “пора обетов” начинается до совершеннолетия.
• (И такого мнения придерживаются Раши и др. ранние законодатели).

В 2. же:
• По достижению совершеннолетия дети не нуждаются в “проверке”. Их обеты действительны, даже если они “маленькие” (т.е. физиологически, ментально незрелы).
• И *это* — то, что повсеместно подразумевается понятием “пора обетов”.
• Итог: т.е. “пора обетов” начинается с наступлением совершеннолетия. — Даже при отсутствии “двух волос [на лобке]”. — С этого возраста ребенок не нуждатеся в “проверке”. Его обет действителен даже если он сам утверждает, что “не знает…”
• (Этого мнения придерживается Бага”б.
И так же постановляет Рамбам в “МТ”. — А то, что обет ребенка в течение года до совершеннолетия могут быть действительно, при условии прохождения “проверки”, приводит отдельно, отдельным законом. (Будет объясняться далее в п.7)).

• И следует сказать, что эти два различия (в прошлом уроке и здесь) связаны друг с другом.

Основное объяснение:

• Рамбам полагает, что в области детских представлений (даас) — хазоко не актуальна в принципе.
• Дело в том, что хазоко — это жесткая фиксация некоторой закономерности, — наверняка повторяющаяся. Но маленький ребенок не обладает разумом в мере, делающей его “бар-даас”. — В т.ч. способным к принятию решению, которые будут неизменны. И как видно воочию…
• (Известная причина тому, что даже самый умный, т.д. ребенок не несет ответственности за нарушение заповедей. — До совершеннолетия ему недостает даас).
• И это — причина тому, что Рамбам постановляет: хоть ребенок уже был “проверен”, это не создает хазоки, и его (при необходимости) требуется проверять снова.
• И (в представлении Рамбама) это элементарная позиция (относительно которой расхождения не актуальны).

И разница между Г. И Р. тогда:
• Гирса Г. (“…не знал”) (которой Рамбам следует в 1.) согласуется с подходом к “поре обетов” в 1. (за год до совершеннолетия, при условии…). —
Поскольку, согласно 1., именно это (Г., “…не знал”) обладает бо́льшим хидушем, нежели Р (“…знал” и все равно нужна проверка) (?).
• Согласно же подходу Рамбама к “поре обетов” в 2. (согласно которому он постановляет закон), — предположение, используемое Г., вообще не может прийти в голову (?). Поэтому Рамбам вынужден избрать нераспространенную гирсу Р.
• [Пока что эти параллели даны начерно, схематично. Разъясняться будут в п.8].

“Ликутей Сихейс” т.28, с.191. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=64 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/11Pj6R8NEFHzsSL2KbPaEPDURCHXPL_ZO/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

• В последние годы была опубликована “заключительная редакция” комментария Рамбама на Мишну.
• И там фрагмент, цитированный выше (см.урок 1) (из которого мы сделали вывод о том, что и Рамбам располагал Г.) приводится в редакции, подтверждающей, что Рамбам-таки (и здесь) придерживается варианта Р.
• Но ведь, так или иначе, в ранней редацкии Рамбам принял (избрал вар.) Г.! (И именно этот вариант был распространен в народе на протяжении поколений). — Т.е. и этот вариант и для Рамбама обладал правом на существование. (А возможные вопросы он, очевидно, снимал так, как делают это в соответствующих случаях комментаторы).
• Тогда нужно разобраться, почему Рамбам, в итоге, отошел от такого понимания и принял (избрал) вар. Р. — *нераспространенный* среди народа? (На то обязаны быть веские мотивы! —ШС).

Вопрос усиливается:
• И ведь, в свете Р. появляется существенный хидуш: такое понимание означает, что в области обетов не полагаются на хазоку (много подробней в уроке) — институт, на который полагаются во всех других областях Торы. — Хотя ребенок уже прошел проверку “на зрелость”, хазоки на то, что он “знает, как обетовать” не возникает. — Т.е. он может в этом отношении меняться.
• Более того! — Согласно Рамбаму “…обязаны проверить, а *после этого* [обет] становится действительным”. (Еще более явно в “Тур”: “…не является обетом, покуда не проверят его еще раз”).
Это означает, что “последующий” обет до момента “повторной проверки” не является действительным даже “под сомнением [מספק]”. Даже в этом смысле хазоко здесь не формируется (много подробней в уроке).
• Итог:
Отсюда обязана быть весомая причина тому, что Рамбам отказывается от уже прописанной им в “ранней редакции” Г. — в пользу нераспространенной гирсы Р. Несущей в себе, к тому же, (существенную необычность) —хидуш, заключающийся в том, что в данной ситуации не полагаются на хазоку.

“Ликутей Сихейс” т.28, с.191. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=64 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/11Pj6R8NEFHzsSL2KbPaEPDURCHXPL_ZO/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Рамбам (“Мишне-Тейро” МТ) в “Законах обетов” 11:1 (опираясь на мишну в “Нида”):
— В течение последнего года до наступления совершеннолетия (более точные формулировки в уроке) ребенка, желающего поклясться или дать обет проверяют на предмет того, знает ли он, “во имя Кого” обетует, т.д.
— Если знает, то его обет действителен, если нет, то его обеты и его слова ничего не значат (“אין בהם כלום”).
— И проверка необходима в течение всего этого года, вплоть до самого наступления совершеннолетия.

И разъясняет в следующей алохе (11:2):
— Как понимать необходимость проверки в течение всего этого года? —
Если ребенок дал обет в начале этого года. Его опросили и признали “достаточно зрелым”, т.д., — необходимость его “проверять”, тем не менее, сохраняется на протяжении всего года.

“Кесеф-Мишне” (КМ):
• Откуда Рамбам берет такое понимание?
• Гемора (там же в “Ниде”) понимает иначе (далее это понимание — “Г.”):
Если ребенок уже продемонстрировал (в начале года, например), что *не* понимает, “Кому обетует”, можно подумать, что на протяжении оставшегося до совершеннолетия срока его уже не проверяют. — И мишна говорит: нет, его следует проверять при каждом последующем намерении дать обет.
• Отсюда понятно, что Гемора считает, что если ребенок был уже признан дееспособным (как в модели Рамбама, далее — “Р.”), то его более проверять не требуется. (И см.конец урока).
• И КМ предполагает: вероятно, у Рамбама была другая версия Геморы, где в тексте значилось не “не понимает, Кому обетует”, а “продемонстрировал, что *понимает*, Кому обетует”…

С КМ соглашается Радваз:
• Похоже, в версии Геморы Рамбама было… т.д.
• И полагает такую версию более достоверной, поскольку по поводу “текущей” возможен вопрос:
— Предположение о том, что ребенок, проявивший *не*понимание в начале года должен проверяться в дальнейшем, более естественно. Ведь он мог с ходом времени научиться, понять, т.д. — достаточно естественно. Тогда в чем хидуш замечания мишны?
— В понимании же Рамбама (с т.з. предположительно его версии Геморы) такого вопроса не возникает. Необоходимость дополнительной проверки ребенка, уже проявившего… т.д. — хидуш, нуждающийся в оговаривании мишной.

• Но проблема в том, что сам Рамбам в своем комментарии к мишне дает объяснение соответствующее нашей версии Геморы!

“Меири”:
• Объясняет ту же ремарку мишны:
— Даже если был проверен и продемонстрировал “незрелость”. Следует проверить его и в следующий раз, когда возникнет такая необходимость. Ведь мог выучить и узнать…
— Так же и наоборот: если “знал” и его обет был признан действительным. При следующем совершении обета, необходимо его проверить еще раз.

Тогда можно было бы объяснить Рамбама так:
• Он располагал такой же версией Геморы (Г.).
• Но, в законодательном отношении, полагал, что дополнительная проверка нужна и “при обратном раскладе” (Р.).
• А причина тому, что в МТ он излагает только Р., — больший хидуш такого расклада, нежели обсуждаемого Г. (как выше о Радвазе).

Но так объяснить невозможно, поскольку как ни поверни:
• Если в законе Р. хидуш больше, — то почему он не приводится Геморой?!
• С др.стороны, то, что Гемора не высказывает этот хидуш, означает (см. выше о КМ), что указание мишны не актуально для ситуации Р.

“Ликутей Сихейс” т.28, с.174. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=64 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/11Pj6R8NEFHzsSL2KbPaEPDURCHXPL_ZO/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

И в этом хидуш “наследования”, по отношению к “доле” и “жребию”:
• “Доля” — связь еврея с Б-гом, где Б-г “сократил (צמצם)” Себя так, чтобы для него обрело ценность достоинство еврея, связанное с его служением.
• И даже для того, чтобы “появился” еврей, как “сын”, требуется некоторый цимцум Б-жественности. Ведь, с т.з. Сущности, “…брата и сына несть Ему!” — Б-гу требуется “сокращение”, снизойти до того, чтобы определяться, как “Отец”.
• “Жребий” — связь через “…избрал нас”. Т.е. исходящая от такого уровня Б-жественности, где (сам) “мециюс” “не занимает места”. — Связь определяется исключительно свободным выбором Б-га.
• Но и этот выбор, по определению, — состоит в том, что Б-г выбирает нечто “второе”. — обязывает к наличию (субъекта и) объекта.

• “Наследование” же — указывает не на связь а на полное единение с Сущностью (“Зоар”: “Исроэл и Святой… — в совершенной степени одно!”), — которое (единение) выше какого угодно “цицума”.
• Потому это и называется (намекается) “наследованием”: при наследовании наследник “оказывается в месте” оставляющего наследство.

• Эти три типа связи евреев с Б-гом связаны с тремя основными периодами существования еврейского народа:
1. “Доля” — Период до дарования Торы.
2. “Жребий” — После дарования Торы. Период работы по выполнению Торы и заповедей. (Сл.уточнения в уроке).
3. “Наследование” — “Будущий мир”. Время воздаяния за служение, включая период совершенной полноты награды.
Разъяснение:
1.
• Также и до дарования Торы евреи называются “сыновьями”, обладают превосходством перед другими народами (что и приводит к выходу из Египта).
• Но это достоинство, связанное с их собственным существованием (и служением).
2.
• При даровании Торы раскрылось “…избрал нас”. Раскрылось избрание евреев, исходящее от Б-га.
• Это выразилось в передаче евреям Торы и заповедей.
• Что составляет хидуш служения после дарования Торы по отношению к служению до того:
— До дарования Торы служение определялось (и ограничивалось) собственными силами, способностями творения.
— После дарования — “…дал нам Тору *Свою*” — в (служении) Торы и заповедей присутствует сила Творца.
3.
• По “завершении выполнения” Торы и заповедей, у евреев раскроется сущностное достоинство: “Как хорошо наследие наше!” — то, что евреи — одно с Сущностью Б-жества!

В этом смысл завершения Мишны высказыванием “להנחיל אוהבי יש” (см.выше):
• Рамбам: под “יש” здесь имеется в виду постоянное не обладающее пределом существование. — Т.е. “подлинный ейш” — существование б-жественной Сущности.
• И это достигается именно образом “наследования” — “להנחיל”. — Когда евреи становятся (совпадают с) “Сущностью Оставляющего наследство”.

Отсюда же понятно, почему Рамбам связывает с заповедью наследий именно слова (из нашего фрагмента): “(…если умрет,) а сына нет у него”:
• Духовное содержание “наследования” выражается именно идеей “отсутствия сына”. —
• “Доля” и “жребий” — ступени, где Б-г “сокращает Себя” до того, чтобы быть “Отцом”. Даже в случае “выбора”, — выбирает их, чтобы они стали его “сыновьями”.
• “Наследование” же связано с Сущностью Б-жества, где “нет сына”. — Где не актуально что-либо “вовне” Него (даже “для выбора”). —
• Там евреи укореняются в Сущности. — “Евреи и Б-г — одно!”

“Ликутей Сихейс” т.28, с.174. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=64 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/11Pj6R8NEFHzsSL2KbPaEPDURCHXPL_ZO/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Углубим:
• Под “долей” можно подразумевать не только связанное с еврейским служением, деятельностью, т.д. (см.выше). — Ее можно интерпретировать также, как указание на сущность бытия еврея:
БД — “Часть (חלק, доля) Б-га народ Его”, “…часть (חלק) Б-жества…”
• Но и при такой интерпретации “доли”, превосходство остается за “жребием”:
— “Доля”. — “Часть Б-жества свыше…”, так или иначе, — достоинство существования еврея.
Потому и Алтер Ребе этот тезис связывает с достоинством евреев, как “сыновей Б-га”. (Подробней в уроке). Т.е. это связь, где, как в “покупке” ключевую роль играет “покупатель”.
— “Жребий”. — “Избрал нас…” — не достоинство, связанное с ограниченным бытием еврея, — а связь, целиком инициируемая со стороны избирающего, Б-га, лишенного каких бы то ни было ограничений.
(Это выражает язык стиха: “Ибо народ святой ты Б-гу… — и тебя избрал Б-г…” Подробней в уроке).

• Но и в такой интерепретации “дар” (см.выше о “даре” vs. “жребии”), исходящий именно от “дарителя” обладает некотрой связью с “получателем подарка”. Ведь чтобы получить подарок “получатель” должен быть “симпатичен” “дарителю”.
• (Подобное актуально даже для “жребия”. — Ведь так или иначе, жребий мечут между некоторыми подходящими альтернативными вариантами — каждый из которых желаем бросающему жребий, т.д).

Но существует третий вариант связи — “наследование”:
• Определение наследования (с т.з. Торы) — “подстановка” наследника “в место” передавшего наследство (умершего).
• В этом процессе “второй (‘другой’, наподобие ’покупателя’ или ’получателя подарка’ в др.вариантах)” отсутствует. — Наследник не “приобретает имущество умершего”, а “вместо отцов… будут сыновья…” — оказывается на месте оставившего наследство. Само собой разумеющимся образом становится обладателем имущества умершего.
• И в этом превосходство “наследования” перед “покупкой” и “даром”:
— “Покупка” или “дар” — передача, воздействие одного на другого, отдельного от него. Различие только в том, кто является причиной, инициатором, определяющей фигурой такого взаимодействия.
— В случае же “наследования”, речь не о передаче “оставляющим наследство” имущества — кому-то “другому”. — Приобретение “наследником” имущества происходит потому, что он оказывается “на месте” умершего (“подставляется на его место”, “замещает” его).