Category: Утренний Хасидус

“Ликутей Сихейс” т.28, с.1. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=64 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/11Pj6R8NEFHzsSL2KbPaEPDURCHXPL_ZO/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Далее в Раши:
[“И не будет гнева…” — Если поступят согласно приказу Моему, то не будет гнева. А если нет, если войдут чужаки в это служение их, то будет гнев.] Как мы находим в истории с Кейрахом: “…ибо вышел гнев” и т.д.

Совершенно непонятно:
1. Что Раши хочет показать на примере “истории с Кейрахом”? Разве нужен какой-то пример, чтобы показать, что если Б-г запрещает “чужакам” вмешиваться в служение под страхом наказания, то это наказание Он, в случае нарушения запрета, исполнит?!
2. Главное: на первый взгляд, пример не имеет никакого отношения к содержанию стиха:
а) “…ибо вышел гнев” относится не ко греху “приступления чужаков к этому служению их”, а к наказанию евреев на следующий день после гибели “кейраховцев” несправедливо обвинивших Мейше и Аарона в гибели евреев: “…вы умертвили народ Б-жий!”
б) Да и вовсе: грех “кейраховцев” не имеет никакого отношения к греху, обсуждаемому нашим отрывком. — “Община Кейраха” посягнула на священство (служение кейаним), а в нашем отрывке речь о запрете “чужакам” заниматься служением, вверенным левитам!
И очень сложно сказать, что Раши просто хочет привести пример “гнева (т.е. наказания, обозначенного таким словом, קצף)”, хоть он и связан с совершенно другим грехом.

Комментаторы:
• Наш Раши развивает предыдущий его комментарий:
51. “…а чужак, приблизившийся [к левитскому служению, должен] быть умерщвлен”. — Где Раши объясняет “умерщвлен”, как “смерть от руки Небес”.
• Возникает вопрос, откуда — на уровне ПС — Раши “учит”, что речь не о казни “от руки человека”? Более того, из Раши в “Мишпотим” (подробней в уроке) понятно, что, по умолчанию, оборот “должен быть умерщвлен” означает-таки смерть “от руки человека”!
• И Раши отвечает на этот вопрос нашим комментарием (в 53.):
Речь идет о смерти, подобной той, о которой говорится в истории с Кейрахом. — Наказании (приносивших воскурения (?)) “от руки Небес”. — Отсюда: “должен быть умерщвлен” и здесь означает смерть “от руки Небес”.
• Но это, НПВ, чрезвычайно натянутое объяснение, поскольку Раши никак не намекает на связь своего комментария в 53. с комм. в 51. А из простого смысла комментария в 53. ясно, что “история с Кейрахом” призвана иллюстрировать саму тему “…если приступят чужаки к этому их служению, то будет гнев”.

Объяснение.

Предварим:
• Обратим внимание на порядок изложения (в Хумаше):
51. …А чужак, приблизившийся, будет умерщвлен.
Затем Писание, как бы, прерывается на:
52. И будут располагаться сыновья Израиля станом — каждый в стане своем, под флагом своим, по воинствам их.
А потом продолжает:
53. А левиты будут располагаться станом вокруг Мишкана свидетельства… [И не будет гнева… т.д].
• В таком контексте неясно, к чему же относится “И не будет гнева…”:
Если — вар.1:
Имеется в виду наказание за “чужак приблизившийся должен быть умерщвлен”, и говорит тогда об исроэле (“нелевите”), а не о левите, то:
— Каким образом 52. разделяет между 51. и 53., являющимися частями одного сюжета (обсуждению наказания “чужака”, приступившего к левитскому служению)?
— Зачем нужны оба стиха. Что добавляет “…и не будет гнева”, по отношению к “чужак приблизившийся должен быть умерщвлен”?
Если же — вар.2:
“И не будет гнева…” относится к левитам. (Тогда вопросы выше отпадают, сл.урок). А “гнев” здесь подразумевает наказание за нарушение ими приказа располагаться станом вокруг Мишкана. — “Гнев” тогда подразумевает не умерщвление, а более легкое наказание: левиты — приближенные, избранные, “легион Короля”, но если отказываются располагаться “вокруг Мишкана”, вызывают обратное отношение — “гнев” с Его стороны. — То возникает еще большая проблема:
— Стих напрямую говорит: “[…и не будет гнева] на общину сыновей Израиля”. — Т.е. речь о грехе (и наказании?) сыновей Израиля — исроэлим, а не левитов!

“Ликутей Сихейс” т.28, с.1. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=64 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/11Pj6R8NEFHzsSL2KbPaEPDURCHXPL_ZO/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

“Бамидбар” 1:
…
50. А ты назначь левитов при Мишкане свидетельства… они носить будут… обслуживать…
51. А при отправлении Мишкана, будут разбирать левиты… при расположении на стоянку… будут воздвигать его… А чужак, приблизившийся, будет умерщвлен.
52. И будут располагаться сыновья Израиля станом — каждый…
53. А левиты будут располагаться станом вокруг Мишкана свидетельства. И не будет гнева на общину сыновей Израиля. И будут хранить левиты охранение Мишкана свидетельства.
Раши:
“И не будет гнева…” — Если поступят согласно приказу Моему, то не будет гнева. А если нет, если войдут чужаки в это служение их, то будет гнев. (Дальнейший текст Ребе не приводит в начале беседы:) Как мы находим в истории с Кейрахом: “…ибо вышел гнев”.

Вопрос:
Раши уже неоднократно сообщал о наличии принципа: “Из отрицания ты вправе понять утверждение”. Следовательно, из утверждения “если поступят согласно приказу.., то не будет гнева”, — без дополнительных объяснений ясно обратное: “если нет,.. то будет гнев”. — В чем хидуш комментария Раши?

• Можно попробовать сказать, что Раши подчеркивает, что весь смысл “прямого” утверждение здесь — обратное ему: указание на наказание (“будет гнев”), предусмотренное на случай непослушания.
• Но тогда непонятно, зачем Раши так многословен. Эта мысль могла быть выражена формулой: “А если нет, то гнев будет”. (Подробней в уроке).

Комментаторы:
• Раши хочет предупредить возможность ложного понимания.
• При беглом прочтении можно подумать, что под приказом, от послушания либо непослушания которому зависит “гнев” — расположение станом вокруг Мишкана, о котором говорится в начале 53.
• Раши возражает: “А если нет, *если войдут чужаки в это служение их*, то будет гнев”. — Речь о недопущении посторонних к левитскому служению, о чем говорится прежде (51.).
• Но и в таком понимании остается непонятным:
— Раши, все равно, слишком многословен. Зачем тогда он вначале говорит: “Если поступят согласно приказу Моему, то не будет гнева”? Ему следовало бы сразу начать с обратного: “Это значит, что если ослушаются…”
— Пусть это начало (“Если поступят согласно приказу Моему…”) нужно. Но (коли цель Раши прояснить, о какой обязанности левитов именно идет речь, —ШС) почему Раши говорит просто (неопределенно): “согласно приказу Моему”, не обозначая ясно, о каком приказе речь.
— Также по поводу “…[если] войдут (שיכנסו לעבודתם) чужаки (זרים) в это служение их” в Раши:
Почему Раши не следует словарю стиха: “[А чужак,] приблизившийся (הקרב בעבודתם)…”?
Также почему у Раши “чужаки (זרים)”, хотя в стихе — “чужак (זר)”.

“Ликутей Сихейс” т.27, с.207. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Разъяснение:
• Речь (в общем, как явление) обладает рядом качеств / свойств:
1. Раскрывает скрытое до этого в сердце и мысли.
2. Вызывает дополнительное “пробуждение” в той области, о которой речь. (Пример: гнев…)
3. Когда речь не находится в соответствии с внутренним ощущением, человек ощущает напряжение и стыд. Ведь поскольку человек — по сути своей, “говорящее (מדבר)” — то, что он говорит, его касается. Он не может быть к этому равнодушен. Поэтому противоречие…
• Подобно этому есть три идеи в видуе:
1. Основное в нем, согласно определению Рамбама: вербализация “решённого в сердце”, — тшувы. — Выведение ее наружу, раскрытие.
2. Даже до принятия внутреннего решения отказаться от греха, видуй воздействует на человека, пробуждая в нем “чувство тшувы”. — Пробуждая, усиливая “то, о чем речь”.
3. Сам видуй становится “действием тшувы”. — Само произнесение: “Вс-вышний! Грешил я… т.д.”, — хоть и имеющее под собой никакой внутренней основы (принятого решения, т.д.), влияет на человека в момент произнесения, заставляет его ощутить стыд за совершенное (и за то, что произносимое им не соответствует тому, что он, в реальности, ощущает).
Это причина тому, что такой видуй (также) может быть сравнен с окунанием. — Он тоже очищает.
• Отсюда понятно, как не относящийся (в понимании Раши) к тшуве видуй из 40. может приводить к позитивному результату (“доброе… возвращает их под крыла Мои”): Даже такой видуй — окунание, а значит…

Выясненное (главным в видуе является 1., в отличие от 2., 3., являющихся дополнительными) позволяет лучше понять странное место в “Сейфер-аМицвейс” Рамбама:
• Там Рамбам приводит “Мехильту”:
— Может быть, видуй требуется только при принесении жертвы за грех? — Нет. Ведь написано: “Говори евреям, — и произнесут видуй…”
— Но может быть, это актуально только в ЗИ, но не в изгнании? — Неверно. Ведь написано: “И исповедуются в грехе своем…”
• Причина для (отвергнутого) предположения о том, что видуй неразрывно связан с принесением жертвы, понятна. Но откуда берется предположение о том, что обязанность видуя актуальна только в ЗИ?
• Ответ “Хинуха”: так можно предположить, поскольку “…там (именно в ЗИ), в основном, происходит искупление, там же приносятся жертвы, и главное во всем — происходит в ней (ЗИ)”.
• Но такой ответ нуждается в пояснении. Ведь тшува и видуй “собственная обязанность (חובת הגוף)” человека. Поэтому, по умолчанию, должна быть актуальна всегда (и везде?). Какую роль здесь играют особые свойства ЗИ?
• Ответ, на основе изученного:
Поскольку главным в видуе является 1., возникает мысль о том, что видуй является обязанностью только в ЗИ. — Ведь в изгнании тшуво и видуй в какой-то мере всегда обусловлены сторонними причинами: бедствиями, мучениями. Следовательно, видуй возможен только в 2. и 3. формах. А они лишь дополнительны и видуй в этих формах вполне может не явялется обязанностью.
• И 40. учит тому, что и такой видуй (вместе с тшувой (?)) — обязателен.

Теперь становится возможным объяснить, как те комментаторы, которые (в отличие от Раши, например, ТК) объясняют 40.-41., как описание тшувы, понимают необходимость для Освобождения 42. (“И вспомню Я союз…”):
• Причина тому то, что это тшува (если считать видуй в 40. и т.д. тшувой) неполная. Она обусловлена (хотя бы частично) бедствиями изгнания. А следовательно, не произвела настоящего изменения в евреях. Поэтому ее самой недостаточно для Освобождения. Требуется заслуга праотцов.

Отсюда понятен хидуш будущего Освобождения:
• Рамбам в “Законах тшувы”, гл.7: евреи освобождаются исключительно тшувой. И Тора гарантирует, что в конце изгнания евреи сделают тшуву и моментально будут освобождены.
• Т.е. Рамбам указывает на то, что Тора гарантирует евреям достижения ими подлинной тшувы, исходящей исключительно “от них” (из их нутра, их стремления к Б-гу, т.д). —
• Хотя этому будут предшествовать предсказанные Торой (в нашей главе) бедствия, закончится изгнание тем, что (“Ницовим”) “И вернешься [именно] *ты* к Б-гу..!”
(Подробней в уроке).
• И в этом различие между нашей главой и “Ницовим”:
— В “Бехукейсах”: “…тогда смирится их необрезанное сердце”, — речь о тшуве, порождаемой извне, под воздействием тягот изгнания.
— В “Ницовим”: “…вернешься ты..!” — о тшуве, порождаемой изнутри еврея, для которой страдания изгнания — лишь повод ее пробуждения.

“Ликутей Сихейс” т.27, с.207. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Но еще не все здесь вяжется:
• Так или иначе, Раши объясняет следующее непосредственно за “исповедуются в грехе…” “приведу их в землю врагов их”, — как “благо для евреев”.
• Значит, “исповедуются в грехе…” как-то приводит к добрым следствиям? — Но ведь выше мы выучили, что это лишь формальное признание греха, не имеющее отношение к тшуве, подобное “окунающемуся с шерецом в руке”!
• Нужно признать: получается, что даже такой, не подразумевающий тшувы видуй является хорошим действием, приводящим к соответствующему ответу свыше: “…возвращает их под крыла Мои”.

Предварим объяснением сути видуя, с т.з. алохи:
• Рамбам в “Законах тшувы”: видуй — вербализация того, что проиходит в сердце — отказ от греха, раскаяние, — в процессе тшувы. Вербализация, — именно следующая за тшувой.
• “Хинух” дополнительно к этому: “…из (самого) поминания греха… раскается в нем и остережется его в другой раз”. — Т.е. у видуя есть самостоятельная ценность. Даже совершаемый прежде тшувы, он (вербализация и признание греха) сам приводит к раскаянию.
• Подобное в Рамбаме, по поводу постов, где само “воспоминание (упоминание) о дурных деяниях” приводит к тшуве и исправлению путей.
• А есть и такое:
Рамбам там же: “Исповедующийся в поступках и не решивший в сердце оставить (грехи)” — подобен “окунающемуся с шерецем в руке”.
• И вопрос: если Рамбам говорит о совершенно бессмысленном, с т.з. тшувы, озвучивании своих плохих поступков, почему он сравнивает его с “окунанием (хоть и с шерецем в руке)”? С т.з. его определения видуя выше, подобное, вообще, не является видуем (“окунанием”)!
• Похоже, что и Рамбам здесь видит видуй, — даже не тот, что транслирует принятые в сердце “тшувные” решения, — самостоятельной ценностью. Такой видуй он также видит действием, направленным на очищение (“окунанием”). Но только вне принятого решения оставить грех этот видуй подобен “окунанию с шерецем…”. — Не совершив тшуву, человек остается связанным с грехом (“шерецем”), и не может таким “окунанием” очиститься.

“Ликутей Сихейс” т.27, с.207. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Предлагающееся объяснение:
• Свое ви́дение Раши “учит из” 42., следующего непосредственно за 40.-41.: из того, что Освобождение связывается Писанием именно с “воспоминанием союза с Яковом… т.д”.
Ведь на первый взгляд:
• Коли евреи уже “искупили грех свой”, почему нужно что-то дополнительное, для того, чтобы они удостоились Освобождения?!
• И Раши пространно объясняет, что здесь Писание намекает на то, что даже заслуги Якова, без заслуги Ицхока и Авроома, может для этого не хватить.
• “Эйр-аХаим” (на 42.): признания грехов достаточно для того, чтобы облегчить бедствия. Но для Освобождения нужна заслуга отцов.
• Но такой ответ сам нуждается в разъяснении:
— Единственной причиной изгнания является грех: “За грехи наши изгнаны мы…” То же высказвается в начале нашего “увещевания”.
— Следовательно, по устранению причины должно само-собой исчезнуть и следствие. И если “…признали грех… искупили…”, то Освобождение обязано произойти само-собой!
• Итог. — Вопрос Раши: зачем для Освобожедения нужны заслуги праотцов?!

И Раши делает вывод:
• “Признание”, “искупление”, о которых говорится в отрывке, — такие, что не производят в евреях изменения:
— Искупление — всего лишь искупление “…бедами их”, происходящее само-собой, в результате перенесенных страданий, не подразумевающее изменения субъекта.
— “Смирение сердца” — (не тшува, как понимает ТК, но) всего лишь следствие “приведу их в землю врагов их”. — Смирение, следующее из сломленности бедами изгнания. Следствие действий “сильной руки” свыше (см.выше).
• Для того же, чтобы заслужить Освобождения, евреям необходимо измениться. Ведь изгнание и Освобождение — совершенно противоположные состояния. И для того, чтобы стать готовыми к восприятию состояния Освобождения, еврею недостаточно только “отмыть грех”. Ему надо измениться внутренне.
• Или Освобождение может наступить, благодаря “(воспоминанию о) *союзе* с праотцами”, обещанию данному Б-гом праотцами так, что оно обязано быть выполнено, вне зависимости от состояния, в котором находятся дети. — Вот, зачем нужна заслуга праотцов.

Отсюда нетрудно понять, почему “Я пойду с ними בקרי… приведу их в землю врагов их…”, возникающее после “…исповедуются в грехе своем”, — не вызывает у Раши потребности что-либо разъяснять:
• “Признают грехи”, как и “смирится сердце…”, — не являются, с т.з. Раши тшувой (см.выше). Это не “видуй”, сопутствующий тшуве, выражающий стремление вернуться к Б-гу, — но лишь следующее из переносимых бедствий, страданий, признание противоречия своих поступков б-жественной воле, того, что “не стоило” так себя вести. — Не отказ, не отвращение от греха.
• (Как “Кли-Йокер” здесь: также после “видуя (этого признания грехов)” евреи остались “во грехе (במעלם אשר מעלו)”. И их “видуй” подобен “окунающемуся с шерецем в руке…”)

“Ликутей Сихейс” т.27, с.207. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

“Бехукейсай” — в конце “увещевания”, гл.26:
…
39. А оставшиеся из вас “растоплены будут [ימקו, расплавлены]” грехом их в землях врагов ваших. И также грехом отцов их с ними “растоплены будут”.
40. И исповедуются в грехе своем [признают грех, והתודו] и в грехе отцов своих. — В том как изменяли Мне [מעלו בי] и как безответственны были в служении Мне [הלכו עמי בקרי]
(Раши отсутствует).
41. Также и Я пойду с ними “בקרי”. И приведу их в землю врагов их. Тогда усмирится их необрезанное сердце. И тогда искупят грех их.
Раши:
— “И приведу их…” — Я сам приведу их. И эито добро, по отношению к евреям. Что не будут говорить: раз изгнаны мы средь народов, будем поступать так же, как и они. — Я этого им не позволю. Но поставлю Я пророков своих. И будут те возвращать их под крыла Мои. Как сказано (“Ехезкель”): “А того, что придет в голову вам, не будет! [— Того, что говорите вы: ’Будем как народы, как семьи земли служить дереву3 и камню’!..] …рукой сильною…”
— “Тогда усмирится…” — …
— “И тогда искупят грех их”. — Искупят грех их мучениями своими.
42. И вспомню Я свой союз с Яковом…

Комментаторы спрашивают:
[На первый взгляд,] “исповедуются в грехе своем…” в 40. — это раскаяние. — Почему же вслед за этим в 41. раскаявшимся обещается наказание: “…приведу их в землю врагов их”?! — На первый взгляд, за раскаянием должно было сразу следовать “И вспомню Я свой союз с Яковом…” в 43.!
— Комменаторы разными способами отвечают на этот вопрос. Но непонятно, почему им не занимается Раши. На первый взгляд, этот вопрос актуален и на уровне простого смысла Торы (ПС).

На первый взгляд можно было бы ответить:
• “Тейрас-Кейаним (ТК)”:
— “И исповедуются в грехе своем и грехе отцов своих…” — Это про тшуву. Сразу, как они признают свои грехи, Я снова становлюсь милосерден к ним…
— “И приведу их в землю врагов их…” — И это про тшуву. — Это благо для евреев. Чтобы не сказали евреи: коли изгнаны мы средь народов мира, станем поступать, как они. Я этого им не позволю. Но поставлю Я пророков своих. И будут те возвращать их ко благу под крыла Мои.
• Комментаторы полагают, что тем самым ТК объясняет, что 41. не противоречит 40., поскольку является (не “проклятием и наказанием”, как видится из текста, а) “добрым свидетельством и добром для Израиля”.
• А Раши почти дословно приводит в 41. вторую часть объяснения ТК. Следовательно, и он…

Но принять такое объяснение очень сложно:
• (Тогда Раши должен был как-то в позитивном ключе объяснить и начальные слова 41.: “Также и Я пойду с ними בקרי”).
• А помимо этого, из Раши понятно обратное: он основывается на стихе, прочащем “сильную руку”, как средство привести евреев в чевство. Из чего понятно, что прежде “приведу их в землю врагов их…” тшува еще не совершена (почему и нужно прибегнуть к “сильной руке”).
• Более того, сам 41. продолжает: “*Тогда* усмирится их необрезанное сердце…” — “Только после “приведу их в землю врагов их…” евреями будет совершена тшува. — Как же тогда можно видеть в “приведу их в землю врагов их…” награду за тшуву, совершенную прежде?!
• Итог: вопрос вернулся на прежнее место:
— Если в 40. евреи уже “Исповедались в грехе своем…”
— Почему в 41. требуется “Также и Я пойду с ними בקרי. И приведу их в землю врагов их…”
— Которое только приводит впоследствии к “усмирению их необрезанного сердца”.

Предварим различием между ТК и Раши на этот фрагмент:
• “Это про тшуву…”:
— ТК обеспечивает ремаркой: “Это про тшуву…” — и 40. (“исповедуются…”), и 41. (“тогда смирится…”)
— Раши эту ремарку, вообще, не приводит.
• Зато:
— “И тогда искупят грех их”, — Раши объясняет, как “Искупят грех их *мучениями* своими”.
— В ТК такое объяснение отсутствует.
• Объяснив “Тогда усмирится их необрезанное сердце”, как “Это про тшуву…”, — ТК продолжает: после совершенной тшувы “Я снова становлюсь милосерден к ним, как сказано: ’Тогда усмирится их необрезанное сердце. И тогда искупят грех их’”.
• Из этих различий видно:
— В видении ТК, здесь евреями уже совершена тшуво.
— С т.з. Раши же, ПС, — никакой тшувы пока что не произошло. Потому и требуется искупление “мучениями”.
• Итог здесь:
Что в ПС обязывает здесь Раши видеть описываемую этим фрагментом ситуацию иначе, нежели ТК, — что евреи здесь тшуву еще не сделали? — НПВ, “И исповедуются в грехе своем… Тогда усмирится их необрезанное сердце…” — говорит об обратном. Почему уже после этого, в понимании Раши, требуется “искупление мучениями”?

“Ликутей Сихейс” т.27, с.176. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Другими словами:
• Не всякий может достигнуть ступени “раба” (т.е. праведника), Г. которого К. Б-гу.
• Но каждый еврей — посланник Б-га, заведомо обладающий силами на то, чтобы реализовать намерение “жилища в нижних”.
• Это так, поскольку посланник — “подобен Посылающему, в самом буквальном смысле”.
• Высшая ступень в посланничестве — ситуация, в которой не только действие и даже не только сила посланника, но и его совокупное существование “подобны Посылающему, в букв.смысле”.
• (Это ступень все равно не достигающая ступени “раба”, но… Подробней в уроке).
• Получается, что каждый (обладая потенциалом посланника) обладает силой предать свое совокупное существование Б-гу, осуществить намерение творения. — Т.е. совершить полный собственный К. (по крайней мере, в форме “Г. на предмет П.”). В результате чего, его П., само собой разумеющимся образом становятся К. Б-гу.

И Рамбам заявляет доп.хидуш:
Таков регламент только в случае имущественных отношений между людьми. В случае же экдеш (Э.) закон работает иначе. Обещание жертвовать также то, что еще не существует, налагает на субъекта ответственность выполнить это обещание.
• На духовном уровне это значит:
— Есть те, кто не способен (практически?) даже на “К.Г., на предмет П.”. — Не может гарантировать соответствие б-жестввенной воле своих действий, т.д. Вынужден каждый раз вести войну с ейцером, т.д.
— Но таково положение дел только в *”разрешенном”*.
— В области же Э. — решений, принимаемых относительно Торы и заповедей:
Да — его решение не совершает К. объекта (здесь: П.).
Но — обуславливает обязанность субъекта выполнить решенное. (— А это, само собой, наделяет человека помощью на выполнение этого решения — свыше).

Разъяснение:
• “Разрешенное”, в основном связано с природой человека: телом, ЖД. И только БД способна сменить мотив “разрешенной” деятельности на — “во имя Небес”. Но и в этом случае, совершаемое остается “деяниями *твоими*”, связанными с телесностью (и исходно обусловленными ей).
• Деятельность же в области Торы и заповедей исходит от БД. Ейцер может препятствовать ей. Осуществление этой деятельности обуславливается тем, что БД подавляет ейцер, лишая его сил.
• В том и различие:
— Над практическим осуществлением добрых решений в области “разрешенного” человек не обладает полнотой власти, поскольку они исходят от тела и ЖД, существа ейцера, — который бейнуни изменить не способен. — Поэтому эти решения не приводят к К., “не накладывают необратимых обязательств”.
— Решения же в области Э., — Торы и заповедей — относятся к области деятельности БД (которая должна лишь убрать препоны со стороны ейцера). — Здесь само решение налагает на БД обязанность ее выполнения:
Пусть К. на уровне П. (объекта) невозможен. Ведь ейцер будет-таки мешать воплощению этого решения, ставя его практическое осуществление под сомнение.
Но для субъекта (здесь: БД) это решение обуславливает обязанность. — Поскольку БД готова к осуществлению этого решения и ответственности за его осуществление, по своей природе. (И она приобретает эту ответственность, несмотря на то, что объект еще не осуществлен, “П. еще не появились”).
А обязательность выполнения решений в этой области — подразумевает, включает помощь свыше. Что обуславливает (заведомую) способность БД возобладать над преградами, возникающими со стороны тела, т.д.

• Пусть будет угодно, чтобы благодаря занятиями законами К., вскоре осуществилось… “…приобрести остаток народа Его”; “…народ, который приобрел Ты”, — окончательно осуществилось приобретение народа Его — Б-гом.
• А благодаря этому, совершенное приобретение Б-гом всех других его (“Овейс”) “приобретений в мире”. Вплоть до “Храм — приобретение одно”, — третьего Храма…

“Ликутей Сихейс” т.27, с.176. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

На основе такого объяснения, станет понятно содержание 1. (см.выше) в служении:
а)
• Тот, кто не находится на ступени К.Г., властвует (а значит способен К.) только те П. (здесь: мысли, речи, действия), которыми сейчас занимается практически. — Не может К. те П., “которых пока нет”:
• Потому что принятое им решение о том, чтобы К. некоторые свои П. Вс-вышнему, не обязательно реализуются. “Он может отменить сделку”. — Ведь покуда Г. не передано Б-гу, зло остается в бейнуни в своей полной силе, т.д. И каждый раз необходимо снова воевать с ейцером, не позволяя его вожделениям овладеть мыслями, речами и действиями.
б)
• При этом, и в этой ситуации есть возможность “К. те П., которых еще нет”, совершив “К.Г., на предмет П.”. — Т.е. не вверяя Г. (бейнуни, в принципе, не способен достичь этого), передать Б-гу собственность на свой Г., применительно к П.
• То есть:
— Бейнуни работает не только с П. —
— Он также влияет и на сами чувства и разум: принуждение, которое он на них оказывает, оставляет на них некоторый след (хоть и не меняет их сути, что было бы “К.Г.”, —ШС).
— (АР:) В момент молитвы бейнуни пробуждает раскрытую любовь к Б-гу, приводящая ейцер в состояние “спящего”. Эта любовь оставляет на человеке след. Она дает ему силы возвластвоваться над собственным злом.
— В служении бейнуни эта любовь — истинна. А “…истина (а значит и даваемая им способность подавлять зло) основывается навеки”.
— Получается, что бейнуни, все-таки, обладает некоторой властью и над сутью собственного зла. — (“Танья”:) “…не совершит греха никогда”. — В соответствии с этим, он-таки обладает (некоторой) гарантией на то, что зло никогда не проявится в его “П.”.
— А значит, — пусть не властвуя над сутью своих чувств и разума, — он обладает возможностью хотя бы в этом смысле К. их Б-гу: “…на предмет П.”.

“Ликутей Сихейс” т.27, с.176. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

О регламенте киньяна (на основе трудов Рамбама) (К., приобретения собственности, ее перехода от одного владельца к другому):
1. “Человек не может передать в чужую собственность то, что (покуда) не существует”.
— Отсюда: продавший финики (“плоды”) еще до того, как они выросли, вправе отменить эту сделку.
— Но в случае, когда он продает “финиковую пальму, на предмет ее плодов (הגוף לפירותיו), — он продает уже существующее. А значит К., сделка состоялась и не может быть расторгнута (в одностороннем порядке со стороны продавца).
2. Но закон работает иначе, если речь идет о экдеше (Э., посвящении имущества в пользу Храма), пожертвовании бедным, — обетованном:
Хотя обетуемый (посвящаемый, жертвуемый) предмет еще не существует (пример: теленок еще не родился), обязанность выполнить данное обязательство лежит на посвящающем / жертвующем, с т.з. законов обета.

Каждый закон, помимо простого смысла, несет в себе указание в духовном служении. Каково духовное содержание 1. и 2.? —
1. Разница между “продающим плоды” и “дерево, на предмет плодов”.
2. Разница между обычным киньяном и посвящением / жертвованием.

• К. — общее содержание служения. — Еврей должен вверить во владения Б-га себя и все, что у него есть.
• Это достигается следованием во всем — б-жественной воле. (Много подробней в уроке).
• В этом К. можно выделить:
— К. самого того, что порождает эти плоды (“גוף”, Г.). — Здесь это тело, душа, силы и одеяния души еврея, — все его способности, как таковые. — К. здесь — безраздельная передача евреем всего “своего” Б-гу. Это служение цадика (см.”Танью”), уничтожающего в себе злое начало. Что подразумевает полное отсутствие желаний, противоречащих б-жественной воле. А значит, К. П. (см.ниже) этим К. (Г) подразумевается, сам собой.
В этом (в т.ч.) объяснение того, что цадик называется “б-жьим рабом”. — Он сам (а не его способности, труд, т.п.) принадлежит Хозяину… т.д.
— К. плодов (“פירות”, П.). — Это порождаемое силами и способностями еврея: его мысли, речи, действия, подобно плодам, произрастающее из его способностей. — В этой области К. означает, что еврей подчиняет все свои действия, речи, мысли б-жестввенной воле. Что совершенно не означает, что он уничтожает противные б-жественной воле вожделения, т.д. Что происходит К. — Г. — В нем сохраняется дурное начало. Но только он умеет не дать исходящим от него импульсам выразиться в какой-либо практике. См. в “Танье” характеристику “бейнуни”.

“Ликутей Сихейс” т.27, с.158. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

В этом и состоит указание, следующее из названия главы: “Скажи…” —
• Обязательно постоянное и в максимально возможном объеме обсуждение (речь), повествующее о добрых качествах, “славе” другого еврея. — Также в случае, если того необходимо оправдывать, “судить в сторону заслуги”.
• Разговор в этом направлении, подобно б-жественному речению, действует. — Раскрывает в другом спрятанное в нем добро.

• Это соответствует толкованию, объясняющему сторое “…и скажешь” в нашем стихе, как вменение “взрослым”, “большим (גדולים)” в обязанность воздействие на “детей”, “малых (קטנים)”. — Это слово служит, чтобы “предостеречь (להזהיר) больших относительно малых”.
• להזהיר — в т.ч. от слова זהר (сияние, свет). — “Великие”, — в т.ч. с т.з. занимаемой ими духовной ступени, — обязаны влиять на “малых”, отдаляя их от “неугодного”. — И это должно осуществляться, не столько работой со злом, “неугодным”, сколько взаимодействием со “светом”, — “להזהיר” (“правая приближает, левая — слабая — отталкивает”). Раскрытием в “малых” их внутреннего добра, создание ситуации, в которой это добро будет светить.
• Потому это побуждение и выражено именно словом “אמור”, означающим “мягкую речь”, речь о позитивном, т.д., а не означающим жесткое увещевание “דבר”. — Имеется в виду деятельность, направленная на такое раскрытие добра, благодаря которому зло исчезает само.

Отсюда связь с Ребе Моараш, родившимся 2 Ияра, ДР которого часто выпадает на неделю “Эмейр”:
• Его известное учение: “Мир думает… если невозможно ’понизу’, тогда нужно ’через верх’. А я считаю, что с самого начала нужно ’через верх (לכתחילה אריבער)’”.
• Одна из интерпретаций различия между “через низ” и “через верх”:
— “Через низ” — занятие “низом”, пересиление зла, неугодного, т.д., как итог служения и труда.
— “Через верх” — изначальное поднятие в область “верха”, прибавление в области добра такое, что зло ослабевает и исчезает.
• И когда служение ведется таким порядком: “Благо Небесам и благо творениям”, — достигается (“Овейс”) “Тиферес (краса, гармония) вершащему его (такое служение), и тиферес ему (ведущему его) от человека”, — “тиферес шебатиферес” (“сфира” ДР Ребе Моараш).
• И тогда (Рамбам говорит о ТХ, но каждый достигнет ступени ТХ в Будущем) еврей достигает ступени “О нем Писание говорит..: ’Исроэл, тобой буду Я гордиться!’”