Category: Утренний Хасидус

“Ликутей Сихейс” т.25, с.47. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=175 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/17fW3GuCacNY7E7vQhqwb-3WQpLGJa34w/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

“Лех-Лехо” 12:1: “Иди себе из земли своей, с родины своей… и сделаю Я тебя великим народом…”

• Рамбан по этому поводу:
Вопрос.
— Этот раздел не дает достаточного объяснения! — Где обоснование (טעם) неслыханных обещаний, гарантируемых здесь Б-гом Авроому?! — Прежде этого Писание ни слова не говорит о том, насколько уникальным было служение Авроома, о его праведности!
— Хотя Писание поступает так в случаях Довида; Шлеймо; в “Бехукейсай”, приложимо к служению народа, в целом; Ицхока, для которого такой причиной становится заслуга Авроома…
— Сам “выход из земли…” не может здесь быть основанием.
Ответ:
— Жители Касдима сделали Авроому много зла, за его веру в Б-га. И Авроом бежал оттуда, чтобы идти в Кнаан, но задержался в Харане.
— И Б-г побуждает его к тому, чтобы оставить и эти места, идти дальше, к прежде поставленной цели. — Так, чтобы работа Авроома по приближению человечества к Б-гу происходила в избранной Земле.
— И там, обещает Б-г, “Я возвеличу имя твое”, “благословятся тобой все народы”, т.д. — Не так, как в Ур-Касдиме, где Авроома проклинали, порочили, пытались отнять свободу, убить…
— При этом, Тора не хочет вдаваться в разговор о позиции идолопоклонников, относительно веры, Авроома. Не говорит об этом прямым текстом, масимально сокращая количество посвященного этому материала. Подобно тому, как сокращает рассказ о поколении Эноша и появившейся тогда концепции идолопоклонства.

Но это (полагает Ребе) недостаточное объяснение:
• Почему, все-таки, Тора хотя бы вкратце не упоминает о том, что “Авроом служил Б-гу” или того, что он “был непорочным праведником”, — подобно тому, как делает, например, в случае Ноаха?!
• На первый взгляд, если Тора находит нужным так высказаться в случае Ноаха, то тем более это обязательно в случае Авроома. — Относительно величия жертвенного служения которого еще в Ур-Касдиме и Харане так много сообщают Мидрошим. И ведь да — это служение Авроома было подготовкой и причиной к “Иди себе из земли своей…”.
• Тем не менее, до нашего стиха Письменная Тора, никак не упоминает его заслуг. Говорит об Аврооме лишь как об одном из членов семьи Тераха, вообще не выделяя его даже среди членов семьи.

(“Адроним ал-аШа”с” т.1, с.186. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

[По поводу “Тейсфейс] глубже:
• “Есть объясняющие (а)” и рабби Ицхок бен-Ошер (б) расходятся в определении “платка” (в рамках 3. выше):
— (а) Полагают, что “платок” связан со свитком только как с предметом. (חלק רק מהמציאות שלו). — Отсюда “держание… без платка” может привести к проблеме только в области “держания”. “Чтение” и т.п. к наличию платка не имеет отношения. (Подробней в уроке).
— (б) Полагает, что “платок” имеет отношение к свитку, в целом. Включая его содержание и функцию. — Поэтому “держание… ‘голой’” влияет и на полноту “чтения”, т.п.

На этой основе, о завершении “Тейсфейс”:
• Гемора. Две части стиха относятся к разным изучающим:
— “Долголетие в правой…” — об идущих “правым” путем. Раши: изучающих “лишмо”.
— “…в левой… богатство и слава” — об идущих “левым” путем. Раши: изучающих “не лишмо”.
• Понятно, что здесь речь не о таких изучающих “не лишмо”, для которых Тора “становится ядом”. — О каком же подходе к изучению здесь речь? —
• Изучение Торы в интересах служения, в области выходящей за рамки собственно изучения, — “дабы знать действие, которое делать” — также называется “изучением не лишмо”. Поскольку это изучение, строго говоря не ради Торы (לשמה), а в интересах выполнения заповедей.
• И такому (в интересах исполнения заповедей) изучению подбен “платок”:
С одной стороны:
— Такое изучение обязательно. Более того, должно предшествовать другим типам учебы.
— При этом, оно — не изучение в интересах самой Торы (самого изучения).
Но при этом:
— Но это и не выполнение заповедей, являющихся, по отношению к Торе, лишь отдельными (1.2. выше?) одеяниями. — Это единое с Торой, один из способов изучения Торы.
— И только по отношению к “подлинному лишмо”, такое изучение — подобно “платку”, окутывающему “саму Тору”, “тело Торы”.
• И тогда смысл завершения “Тейсфейс”:
— Когда человек держит Тору через “платок”
— И, вместе с тем, “читает” ее,
— Тогда “Долголетие в правой… в левой… богатство…” —
То есть:
— Когда человек изучает Тору обоими обсуждавшимися способами, — “держа Тору через ’платок’”, “читает” ее, —
— Он получает обе награды: “долголетие… богатство и славу”.
— В самом простом смысле. Вплоть до подлинных долголетия, богатства и славы, (возможных только) по приходе Мошиаха вскоре в наши дни.

(“Адроним ал-аШа”с” т.1, с.186. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

И параллель:
• Перечисленным трем определениям (прошл.урок) соответствуют три мнения в нашем отрывке:
1. Попросту: “захоранивается без одежды”. — Поскольку “платок” — совершенно стороннее свитку “одеяние”, наказанием должно быть лишением того, что совершенно сторонне человеку — его одежды. Которая также а) для другого, б) “во избежание негатива” (постыдной наготы).
2. “Лишается заповедей”. — Лишается того, что да — различимо с Торой (как различимы здесь Тора и “платок”), но являющееся одеянием — Торы. (Подробней в уроке).
3. “Без той заповеди”. — Если “платок” — неотъемлемая, неразрывно-связанная с ним часть свитка, — то неадекватным преступлению будет лишения человека других заповедей, которые не находятся в таких отношениях с Торой, являются всего лишь одеяниями, т.д. — Он должен (вправе?) быть лишен именно “той” заповеди, которая связана с самим “платком”, являющимся неотъемлемой частью свитка. (Далее в п.7).)
• (Отсюда понятна связь с продолжением: высказыванием р.Яная по поводу предпочтительного порядка “глилы”. Р.Янай уточняет: хоть “платок” и подобен, по связи с сутью свитка, листам из которых свиток сшит, — он “не сама Тора”. Подробно в уроке).

[Теперь по поводу мнений в “Тейсфейс:]
• Гемора [в “Шабос”]: “Совершивший ’крию (траурный разрыв одежды)’… по мертвому в Шабос, — несмотря на то, что нарушил Шабос, — *выполнил* обязанность* ’крии’”.
• На первый взгляд, это можно перенести на наш случай: хоть и грешно держать Тору “голой”, это не отменяет “заповеди держания”.
• В этом (с позиции “есть объясняющие” в “Тейсфейс”) хидуш 3.:
В нашем случае, заповедь никак не может быть выполнена, если свиток “держат голым”! Ведь “платок” — неотъемлемая часть свитка. И если его нет, то в самом свитке есть “недостаток” (и “заповедь держания” не состоялась —ШС).
• Но “Тейсфейс” не принимают такое объяснение. Поскольку оно подразумевает, что (не вполне) наказание здесь — в том, что заповедь просто не состоялась. А из языка Геморы понятно, что во всех высказанных мнениях речь об изъятии имеющегося одеяния, полученного благодаря выполнению заповеди.
• И предлагают объяснение р.Ицхока бен-Ошера: “…нет у него награды за то чтение”. — Он остается без заповеди, связанной с “платком”, которую он — да — выполнил.

(“Адроним ал-аШа”с” т.1, с.186. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

Гемора [в завершении трактата “Мегила”]:
— Сказал рабби Парнох: сказал рабби Ейхонон: “Каждый держащий свиток Торы “голым” (Раши: не завернутым в платок) хоронится голым!”
— Разве такое может придти в голову (סלקא דעתך, далее: салко-дайтех), что голым?! [Далее важно, что здесь опущено слово “хоронится”]. — Скажи: “голым” — без заповедей (т.е. лишившись заслуги всех заповедей, — ШС).
— Салко-дайтех, что без заповедей?! — Но [следует понимать, согласно] сказанному Абайе: “хоронится “голым” — без той заповеди!” (“Тейсфейс”: без заслуги чтения Торы, проверки текста, т.п., совершавшихся им, “держа свиток ’голым’”).

• Любая салко-дайтех в Геморе (т.е. высказанное мудрецами, — хоть и отвергнутое — предположение) укладывается в логику, разум, в т.ч. в разум Торы.(Подробней в уроке).
• Более того, приводит к более глубокому объяснению темы, вплоть до алохического вывода.
• Если так, то нужно разобраться, в чем логика (двух) салко-дайтех в нашем отрывке?

• Попросту, логика отрывка такая:
— То, что “держащий свиток Торы голым — хоронится голым”, — наказание “мера за меру”. Одно закономерное следствие другого: человек уподобляется свитку Торы. И если он держит Тору “голой”, без ее одеяния, — то и, *само собой разумеется*, захоранивается без своих (по простому смыслу) одеяний.
— Но подобие человека свитку — духовное, а не материальное. Поэтому Гемора отвергает такое объяснение (салко-дайтех) и объясняет захоронение голым, как утрату заслуг за все заповеди. — Духовное “лишение одеяний”. — Это более точное “мера за меру”.
— Но и это Гемору не устраивает. Поскольку непонятно, на каком основании, собственно, человек лишается заслуг за все заповеди! И приходит к окончательной формулировке, высказыванию Абайе: “Хоронится “голым” — без той заповеди!”
• Но такое понимание не может нас устроить. Ведь если главная проблема 1-ой салко-дайтех в том, что наказание происходит в другой области (материальной), нежели локализована проблема (духовная), наказывается тело, а не душа, — то в формулировки салко-дайтех обязано присутствовать слово “хоронится (голым)” (что указывало бы на то, что речь идет именно о наказании тела) (а его там нет).
• Из продолжения Геморы (также?) понятно, что речь не о том, что затрагивает наказание — тело, подобное свитку, или душу, — а о содержании наказания: самом термине “голый”.

(“Адроним ал-аШа”с” т.1, с.176. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

Мишна [“Таанис” 26:2]: “Не было праздничных дней… как 15 Ава… когда дочери Иерусалима выходили в одолженных белых одеяниях… ’Юноша! Подыми-ка очи свои и увидь..!’”

• Расхождение по поводу одалживания одеяний:
— ВТ: королевская дочь одалживает у дочери первосвященника. Дочь первосвященника — у дочери сгана… т.д. — Т.е. каждая одалживает у семьи ниже собственной по статусу, знатности.
— ИТ наоборот: (королевская дочь — у дочери первосвященника. Но) дочь первосвященника — у дочери короля. Дочь сгана — у дочери первосвященника. Т.д. — Каждая у семьи более высокой по статусу, т.п.
• Подход ВТ непонятен: одолженное платье было нужно для успешного сватовства. Что привело бы к свадьбе, строительству семьи… Значит требовалось наилучшее платье. Если так, то одалживать его нужно было у более знатной, состоятельной семьи? Почему же ВТ..?!

Ответ:
• В одалживании у более состоятельной семьи есть стыдное: одалживающий — лишь получает, но ничего не дает. Одалживание же у менее знатной семьи несет в себе элемент давания, взаимной “выгоды”, исключающей стыд. (Подробней в уроке).
• Можно подумать, что подобного рода стыд стоит пережить во имя сватовства, строительства семьи, что существенно более значимо. — Но ВТ полагает, что необходимость исключить неизбежный и прямо сейчас грозящий человеку (в случае одалживания у более знатной семьи) стыд является приоритетной перед нуждами сватовства и т.д., вероятность которых не стапроцентна и “выгода” которых отложена на неопределенный срок.
• Отсюда расхождение:
— ВТ: приоритетным является состояние на текущий момент.
— ИТ же: нужно сопоставить ценность “конкурирующих” позиций. И полагать приоритетной ту, что более значима, хоть и реализуется спустя время.

[На уровне внутренней Торы:]
• Разница между талмудами:
— ИТ — (прямой) свет.
— ВТ — переборка тьмы, сокрытия (отраженный свет).
• Отсюда:
— ИТ: В ситуации раскрытия и ясности, когда существует возможность объективно оценивать ценности и риски… приоритетным, естественно…
— ВТ: В ситуации тьмы, сокрытия, невозможности разрешить сомнения — следует изо всех сил заниматься всем тем, что приходит в руку (в текущий момент), хоть это что-то и может казаться незначимым.

Всё касающееся свадьбы происходит (משתלשל) из своего духовного прообраза: свадьбы еврейского народа и Б-га. В чем прообраз (смысл) “одалживания белых одеяний” для “б-жественного шидуха”, происходящего 15 Ава? —
• 9 Ава народ был присужден к разводу, изгнанию (גירושין). Т.е. произошло противоположное свадьбе.
• 15 числа любого месяца, а в особой степени, 15 Ава, поскольку происходит поднятие народа к совершенству, подобному полноте Луны. — Это время свадьбы.
• Подготовкой же к соединению еврейского народа и Б-га 15 Ава является “одалживание белых одеяний (כלים)”:
— Белый — сущностный цвет, указывающий на простую беспримесную волю.
— Но служение должно осуществляться на уровне “внутренний сил” (разума, эмоций, “כלים”).
— Поэтому “одеяния” белые — “одолженные”. — Их белизна не их собственная, но привлекается, “одалживается”из источника, который возвышается над “внутренними силами”, — из ехиды.

На основе данного объяснения понятно продолжение — именно в ВТ: “В будущем… пляски для праведников… каждый… показывает пальцем…” —
• Во времена изгнания царит сокрытие. Необходимо *заниматься* “сватовством”: евреи “выходят в белых одеяниях”, образом, когда “дочь первосвященника одалживает…” (как в ВТ).
• И именно благодаря переборке тьмы (ВТ), достигается раскрытие Будущего, когда — “каждый показывает пальцем и говорит…” — и даже дважды — “’Это..!’”

“Ликутей Сихейс” т.25, с.1. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=175 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/17fW3GuCacNY7E7vQhqwb-3WQpLGJa34w/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

На основе вышесказанного можно заявить большее:
• “…толкуют это [место, “в поколениях своих…”] ’к позору’” не имеет в виду некоторый изъян в Ноахе. Это место именно “*толкуется*” в негативном смысле. — Для “другого”, — того, кто придет к ошибке, превратно поняв урок. следующий из поведения Ноаха.
• Можно сказать, что мнения “учителей наших” здесь, вообще, не противоречат друг другу в вопросе степени праведности Ноаха (במציאות):
— Все согласны, что на фоне Авроома Ноах, в праведности “не считался бы ничем”.
— Но все согласны и в том, что Ноах не виноват в том, что был праведником меньшим, чем Авроом. Если бы он жил в более благополучном поколении, он был бы бóльшим праведником.
• Расхождение только в том, что Тора хочет сообщить оборотом “в поколениях своих”:
— Одни полагают, что Тора превозносит Ноаха.
— Другие — что она (не обвиняя его) предупреждает возможное ошибочное истолкование данного сюжета.
• В этом смысл “…толкуют это ’к позору’”
— Для Ноаха в сообщаемом — никакого позора нет. Его полностью оправдывают обстоятельства поколения.
— Тора лишь подчеркивает, что такой уровень праведности — неполон. Это “позор”, по отношению к Авроому. И сообщает это, дабы избежать в этом вопросе разночтений.

Тем же образом, по исходному вопросу:
• РЕ и РИ не спорят:
— РИ согласен с тем, что Ноах не мог молиться за поколение, поскольку не обладал заслугой, на которую мог опереться. В этом нет вины Ноаха, его изъяна.
— Он лишь хочет ясно оговорить, что подобное поведение в последующих поколениях — да — будет изъяном. Он “толкует позор” того, кто будет копировать путь Ноаха в будущем — из данного сюжета. И указывает, что следует пытаться реализовать любую возможность, способы, чтобы просить милосердия за евреев.
• Т.о. РИ не нарушает рекомендацию “оправдывать каждого”:
— Он не обвиняет Ноаха.
— Более того: если бы он не оговорил данный момент (выше), поведение Ноаха, в котором, самом по себе, нет вины, могло бы (косвенно) привести к вине евреев в последующих поколениях. Поэтому сама реплика РИ работает “в заслугу”, в оправдание Ноаха! Благодаря ей (его реплике) праведность Ноаха обретает бóльшую полноту. (Много подробней в уроке).

Отсюда наставление:
• Иногда, по причинам (на первый взгляд) не зависящим от человека, его воздействие на окружающих не имеет успеха.
• В такой ситуации человек может полагать, что все, что он мог и должен был сделать, он уже совершил. Его служение — как личное, так и применительно к влиянию на других — полно. — То, что его влияние на другого не увенчалось у�

“Ликутей Сихейс” т.25, с.1. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=175 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/17fW3GuCacNY7E7vQhqwb-3WQpLGJa34w/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

• Мудрецы сообщают (в т.ч. (?) “Зоар”), что Ноах не молился за членов своего поколения. В отличие от Мейше, который — да — молил Б-га за изготовивших тельца.
• Спор по поводу причин тому в “Зоар”:
— Рабби Еудо (РЕ): В отличие от Мейше, полагавшегося на заслугу праотцов, Ноаху было не на кого положиться.
— Рабби Ицхок (РИ): Тем не менее, Ноаху следовало молиться, пробуждать в Б-ге милосердие к членам своего поколения!
• Р.Лейвик: это связано с духовными особенностями РЕ и РИ:
— РЕ — хесед. Потому и защищает, оправдывает Ноаха.
— РЕ — гвуро. Поэтому (на основании тех же данных) его обвиняет.
• Но вопрос:
— Тора (в мишне “Овейс”) приказывает “оправдывать каждого человека”. И этот приказ обращен к каждому, в т.ч. и к тем, чье (ведущее) природное качество — гвуро.
— Как же тогда РИ обвиняет Ноаха?! Почему он не оправдывает его, как приказывает мишна?!

Подобное расхождение мнений относительно начала главы:
• “Ноах… был праведником *в поколениях его*”:
— Есть мудрецы, которые интерпретируют это (избыточные слова: “в поколениях его”) “во славу” Ноаха: каким же праведным Ноах был бы в более праведном поколении, если даже в поколении злодеев..!
— А есть те, кто видит в этом изобличение низкой праведности Ноаха: жил бы он… по отношению к Авроому “он не считался бы ничем”!
• Также и здесь непонятно:
— Коли существует возможность понять “в поколениях его” позитивно, зачем интерпретировать это позорящим Ноаха способом?
— Более того, Писание не дает прямых негативных оценок даже нечистому животному. Неужели же праведнику..! — И это общее правило. — Как же тогда возможно негативное понимание “в поколениях его”?! —
Ответ:
• Данное правило актуально только для “рассказов” Торы (ספורי התורה). Для алохи, практического указания оно неприменимо. Поскольку алохическое решение, указание должно быть, во избежание возможных ошибок, максимально ясным, однозначным.
• И в этом случае Торе *нееобходимо* оговорить неполноту праведности Ноаха. Чтобы познакомившись в дальнейшем с не вполне соответствующими “непорочной праведности” поступками Ноаха, человек не решил, что для совершенного праведника такой образ поведения допустим.
• Итог: Тора обязана указать на несовершенство праведности Ноаха, с целью дать нам ясное представление о том, как себя вести.

“Ликутей Сихейс” т.25, с.1. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=175 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/17fW3GuCacNY7E7vQhqwb-3WQpLGJa34w/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

[Разъяснение “подачи” в конце прошлого урока:]
• Объяснение [Ребе Рашабом] “…кладу перед тобой жизнь и добро… смерть… и выберешь жизнь”:
— Здесь говорится не о “жизни”, в простом смысле.
— В каждом творении есть а) “смерть” — его материальность, не обладающая собственной жизненностью, нуждающаяся в оживлении извне, — и б) “жизнь” — духовность, б-жественнаая сила Творца. Она неуничтожима, вечна.
— В самой этой “жизни” есть две ступени:
1. Жизненность творения, которая одевается в него, мемалей.
2. “Благо” творения, которое выше одевания в творение, сейвев в мемалей.
• Агода раскрывает тайну и внутренность “света”. То, что его подлинным существованием явялется не “реализация функции” “делать материальность творения (а) видимой”. А то, что он способен раскрыть заключенное в каждом творении б-жественное речение, которое его оживляет (2.). “Благо” б-жественности, сейвев, присутствующий во всех творениях.
• “Злодеям негоже пользоваться” этой составляющей света. Поскольку ее доступность, присутствие делает неактуальной свободу выбора.
• Поэтому Б-г “выделил” эту составляющую света на будущее, когда… (Подробней в уроке).
• И в этом ответ на вопрос в конце прошлого урока:
— Подобно тому, как в совокупности творения (1:1): хоть Тора и евреи “появляются” позже, именно они являются подлинной задачей (и существованием?) творения.
— “Благо” света, — хоть и “выделено” в БМ, — является истинным существованием света.
— Потому и присутствие света в “день один” не нарушает “единственности” Б-га: свет, в котором присутствует “благо” — напротив, раскрывает в творении то, что в нем нет никакого другого существования, помимо существования Творца.

Раши намеком дает здесь указание в области изучения Торы:
• “Здесь также — *нам* — требуется агодическое толкование”
• Можно предположить, что внутренная Тора, с ее способностью раскрывать внутреннее содержание творения, света, — нужна только “баалей-эйсе” — тем, кто постоянно и в основном контактирует с материальной стороной творения. — Им нужно напоминание… т.д. (Подробней в уроке). — “Сидящему же в шатре”, контактирующему только со светом в ней потребности нет.
• На это Раши отвечает: всем “*нам* (включая и его самого!) — требуется агодическое толкование”, т.е. изучение внутренней Торы.
• И оно необходимо не только потому, что приводит к большей полноте изучения и единственно обеспечивает возможность выполнения обязанности “Знай Б-га отца своего”. — Но “И в этом… нуждаемся…” — также и во взаимодействии со светом, в т.ч. светом Торы (“сидящие в

“Ликутей Сихейс” т.25, с.1. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=175 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/17fW3GuCacNY7E7vQhqwb-3WQpLGJa34w/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

А отсюда уже (удовлетворительный) ответ на вопрос, зачем (1), аж предваряющий (2): (1) более точно объясняет употребление здесь “…разделил”:
• Свет и тьма не могут смешиваться. Поэтому и разделение в штатном значении для них невозможно.
• (1) (“агода”) сообщает, что во вполне штатном — “простом”! — значении стих использует этот термин, применительно к разделению двух составляющих света: “блага” и “света, собственно (אור שבאור)”. — Проясняя, тем самым, простой смысл стиха!
• Поэтому (1) и выходит на первую позицию. Ведь (2) (вроде бы “простое” объяснение) трактует “разделил” дальше от простого смысла, — как разнесение по отдельным временным зонам, ареалам.
• Поэтому Раши и “повторяется” в (2) (см.прошлый урок): “увидел, что благ…” (а не “увидел *свет*, что он благ”). — Подчеркивая, что здесь речь здесь идет об отличном от (1). — О “благе”, не как о “составляющей света”, а как о качестве света (что свет — “хороший”).

Отсюда объясним, — на уровне внутренней Торы, как она присутствует в Раши:

• Наш Раши: “*Также и здесь* [— как в “Брейшис боро…” (1:1) —] необходимо толкование”.
• Что меняет то, что необходимость в толковании уже случилась выше? — Ничего.
Следовательно, Раши указывает этим оборотом на подобие между (потребностью в) толковании в 1:1 и у нас.

Объяснение:
• Раши на “Брейшис Боро…”: необходимо толкование: мир сотворен ради двух “начал” — Торы и евреев.
• Т.е., хотя Писание ведет речь о творении вселенной. А Тора и евреи появляются (и хронологически, и в Торе) много позже. — Так Тора заявляет: истина существования всего мира — Тора и евреи. “Боро” — все сотворенное ни в коей мере не является самозначащей ценностью. Но сотворено “ради Торы… евреев”.
• Т.е. (здесь) агода — “в которой схоронено большинство тайн Торы” — раскрывает нутро, внутреннюю суть творения: оно не “самостоятельное существование”, а “ради Торы… евреев”.
• Подобное происходит у нас: агода вскрывает внутреннюю суть света:
• В отличие от всех других творений, свет не “демонстрирует” собственную самозначимость, автономию. (Казалось бы) его единственная идея, “задача” — раскрытие, обеспечение возможности видеть присутствующее в творении.
• Агода раскрывает, что внутренне свет — не только это. В нем присутствует “благо”.
• И это утверждение становится предварением для Раши на следующий стих: “И был вечер… день *один*”. — А не “первый”. — Поскольку в этот день “Б-г был единственным в мире Своем”, ведь ангелы были сотворены только на второй день.
• Вопрос: но как можно говорить о “единственности Б-га” в первый день творения, коли свет уже б

“Ликутей Сихейс” т.25, с.1. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=175 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/17fW3GuCacNY7E7vQhqwb-3WQpLGJa34w/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

• Из вышесказанного понятно, что вопрос Раши порождается не “невозможностью смешения света и тьмы”, т.д. Он определяется словами выводимыми в дибур-амасхил. — Это вопрос о том, как “опознание света благим” побуждает к необходимости его “отделения”.
• На него Раши отвечает (1): Б-г “увидел”, что “свет благ”, и само собой негоже, чтобы им “пользовались злодеи”. — Потому и выделил его… т.д.

На основе этого появляется возможность объяснить, почему (1) предшествует (2):
• В (2): “…некрасиво (אין נאה, не подобает)”, чтобы свет и тьма “использовались вперемежку”. Почему не “нехорошо (לא טוב)” (как в стихе)?
• Ответ: потому что для (1) оборот “нехорошо” неправилен. Здесь речь не о “неправильности”, приводящей к необходимости “разделения” (между светом и тьмой). Ведь коли нет (и не может быть) смеси, то и разделение неактуально. Речь только о том, что использование света и тьмы неупорядоченно, без выделения тому и другому отдельного “места обитания” во времени, — “некрасиво”.
• Отсюда: (1) (толкование) заявляет более весомую причину для “разделения”. Поэтому и оказывается на первой позиции, прежде (2).

• Но и такое объяснение не дает удовлетворительного ответа на вопрос: В чем причина приведения Раши толкования, да еще и на первой позиции:
— Ведь заявляемая (1) причина для “разделения” никак не прослеживается в тексте стиха даже намеком. Это именно агода, привносящая информацию извне простого смысла текста.
— Тем более, что она не вяжется с продолжением стиха (“между светом… тьмой”).

Объяснение.

Предварим:
• Зачем после того, как это уже приводится в дибур-амасхил, Раши в (2) снова цитирует “[увидел,] что благ”?
• Ответ: это — да — принципиально. Является одним из различием между (1) и (2). —
• В стихе (не “…увидел… что благ и отделил”, а) “…увидел… *свет* что благ и отделил”.
• То есть “разделение” связано именно со светом.
Что и подчеркивает Раши, отбрасывая завершение стиха (где речь о “свете и тьме”). Т.е. показывает, что “разделение” относится не (только) к паре свет / тьма, а к самому свету:
• Б-г увидел, что в свете содержится “благо (ענין פון טוב)”, и отделил это “благо” от (“остального содержимого”) света так, что в раскрытии остался только “свет”, но не “благо”.
• И для того, чтобы объяснить причину *такого* разделения, Раши приводит (2): этим благом не доолжны были пользоваться злодеи, т.д.
• Отсюда становится понятным:
— Почему у “пятилетнего” не возникает вопроса, почему свет имеется также сейчас, если Б-г “отделил его для БМ”. — Б-г “выделил” в БМ только “благо” света…
— Почему Раши настаивает на том, что “выделен�