Category: Утренний Хасидус

“Ликутей Сихейс” т.22, с.159. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1XpPbMhPR_GVCoAnD43vw1_zzqqMjRYtN/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

• Если недельные главы читаются в Субботу одновременно, значит в их содержании есть момент их роднящий, что и обуславливает возможность их объединения.
• В чем такой момент в главах “Беар” и “Бехукейсай”? —
• Скорее, — судя по их заглавиям (а названия глав выражают их содержание) по содержанию они противоположны:
— “Беар” — о высоте, “брайткайт”, силе, напоре, вплоть до “наглости”, которые иногда требуются в служении.
— А “Бехукейсай” — это о хукейс, иррациональных заповедях, выполнение которых требует противоположного — битуля.
(Много подробней в уроке).

Предварим:
• Почему первая глава называется “Беар (на горе)”? На первый взгляд, ключевым словом (в первом стихе) является “Синай” — (“И говорил… на горе Синай…”). — Само слово “беар” не указывает на гору, о которой речь…
Главу следовало бы назвать “Синай” или, хотя бы, “На горе Синай”!
Кроме того:
• Гора Синай была избрана для дарования Торы, поскольку была “самой низкой”, — совмещала в себе низость и высоту. Указывая, таким образом, на то, что в служении необходим и битуль и (иногда) вознесенность (“возвысил сердце свое в путях Б-га”).
• Ту же пару качеств символизируют слова:
— “Беар” — иногда и очень дозированно требующиеся “вознесенность”, “брайткайт”.
— “Синай” — от слова “снэ (самый низкое из деревьев)” — битуль.
• Но это так же выделяет слово “Синай”, как основное, ключевое.

“Ликутей Сихейс” т.23, с.104. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

Объяснение:

Из сказанного понятно:
• Раши вынужден объяснить “וינסו” в “обычном смысле”, поскольку речь в сюжете идет именно о недостатке веры.
• И избирает для подтверждения этого “3 пары испытаний”, иллюстрирующих это наиболее ярко.

• В предшествующем стихе: “…не поверили в Меня”.
• В нашем — нечто большее: “…испытывали Меня эти 10 раз”. — Признавая свершившиеся чудеса и то, что Я их осуществил, тем не менее, не доверяли Моим обещанием, не верили в Мое всемогущество. (Подробней в уроке).
• Такого рода неверие иллюстрируется наиболее ярко испытаниями:
— “…на море” — по выходе из моря. — Только что пережив невероятное чудо, евреи сомневаются в способности Б-га защитить их от египтян.
— “…с маном” — именно те, что перечисляет Раши: сам ман — чудо. То, что он выпадает, то, что евреи в пустыни обеспечивались пищей — невероятное чудо. При этом, евреи не верят в справедливость деталей указаний Б-га, касающихся регламента пользования маном, и нарушают их.
— Слав — желание дополнительного к имеющемуся мяса у евреев сразу проявляется в плаче: “Кто же накормит нас мясом?!”,.. т.д.

Из указаний, следующих из осмысленного выше:
• Чудеса, пережитые всем народом или кем-то лично. Следует помнить насколько важно воспринимать их внутренне. Работать над тем чтобы они со всей возможной силой влияли на человека, вплоть до его практической жизни.
• Если для “поколения знания” был возможен недостаток в этом, то тем более в поколении “Иквосо-диМешихо”!
• То, что каждый будет размышлять над совершенными Б-гом для нас чудесами так, что осознание их будет влиять на все его существование, — будет готовить евреев к вхождению в Землю в будущем Освобождении.

“Ликутей Сихейс” т.23, с.104. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

Объяснение (по поводу промежуточных вопросов по сюжету — “разведчикам”):
• То, что “виновные участники” греха мераглим были обречены умереть в пустыне (так и не войдя в Землю), было не “сторонним наказанием” (подробней в уроке), а “естественным” следствием их духовного состояния (и греха, который оно повлекло).
• Разведчики не лгали, говоря о чрезвычайной силе народов, населявших Землю, т.д. Действительно, захватить Землю естественным образом — евреи не смогли бы. —
• Это могло произойти только б-жественным чудом. Но для реализации этого чуда была необходима безоговорочная вера во всемогущество Б-га.
• Но поколение пустыни, на поверку, такой верой не обладали. А следовательно, не были “сосудом”, способным (воспринять и) реализовать такое чудо.

[Тогда понятен смысл разговора Мейше с Б-гом:]
• Обнаружив это, Б-г решил: “Побью… изгоню…” —
• Но Мейше возразил ему: “Услышит Египет… народы…”: ты хочешь уничтожить евреев из-за того, что они так и “…не поверили” в Тебя. Но ведь это приведет к обратному желаемому: неверие в Тебя только возрастет!
• На это Б-г ответил Мейше: “Простил Я, по слову твоему!” — И Раши подчеркивает: благодаря именно этому твоему аргументу: “…скажут: по неспособности”…
• Но это прощение отменяло лишь то, что являлось именно “специальным” наказанием за грех: мгновенное уничтожение всех евреев: “…умерщвлю, как одного”. — Оно не отменяло (и не было призвано, способно, т.д. отменить) “естественного” следствия греха, — того, что поколение (как выяснилось) не обладало способностью войти в Землю. —
• Находясь духовно в ситуации “[так и] не поверили… невзирая на все чудеса…”, — евреи могли войти в Землю только естественным (нечудесным) путем. Что для них было невозможно.

“Ликутей Сихейс” т.23, с.104. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

Объяснение:

• Обсуждавшемуся комментарию Раши предшествует другой: “וינסו — כמשמעה”. — Слово “испытание” Раши призывает понимать в его “штатном значении”.
(“Гур-Арье”:) Т.е. не в значение “(испытание нацеленное на то, чтобы) прогневать”, а просто как “проверку возможностей”, т.п. (подробней в уроке).
• В свете этого комментария становится ясным, почему Раши не включает в свой перечень “ропчущих”. — Там прицел был именно на то, чтобы прогневать, т.д.
• Следуя тому же принципу, Раши следует переченю в “Арохин”, перечисляющему именно случаи, когда евреи по причине недостатка веры в Него хотели проверить Б-га.
• И поэтому он не принимает мнение о параллели между испытаниями здесь и намеками в стихе из “Дворим”:
— Здесь речь об испытании, проверке именно…
— А в “Дворим” — о главных и наиболее общих грехах (не обязательно одновременно являющихся испытанием).

Но (тогда) требуется понять:
• Именно в нашем сюжете (и стихе) Б-г поясняет: “…испытывали Меня и не слушались голоса Моего”.
• Отсюда представляется напрашивающимся объяснить “וינסו”, именно как действия направленные на то, чтобы прогневать, т.д., а не в значении “просто проверить”.
Объяснение:
• Раши избирает понимание “וינסו — כמשמעה”, не только потому, что это обычный смысл слова “וינסו”, — но поскольку к такому пониманию обязывает общий смысл сюжета.
• И эту причину он отражает в “выписывании” в комментарии именно данных трех пар испытаний. (Будет объясняться ниже).

Предварим вопросами по поводу содержания раздела:
• 1. Б-г, в связи с грехом разведчиков, решил уничтожить еврейский народ. Мейше, “оспаривая” это решение, аргументировал его нецелесообразность тем, что “скажут народы… по неспособности Б-га…” (подробней в уроке).
• Неужели у Мейше не было больше никаких аргументов, он не нашел никаких оправданий евреям?!
• 2. В результате диалога с Мейше Б-г вроде простил народ. Что напрямую и высказал: “Простил Я по слову твоему!”
• Если так, то почему это прощение было настолько неполным и никак не отменило решения о том, что виновные (почти все поколение) умрет в пустыне и “не увидит этой земли”?!

“Ликутей Сихейс” т.23, с.104. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

Еще один нуждающийся в объяснении момент:
• Многие испытания (נסיונות) “Овейс дерабби Носон” видит намекаемыми стихом “…אלה הדברים” (“Дворим” 1:1. Подробней об этом стихе — в уроке).
• Согласно одному из мнений, приводящихся в “Сифрей”, весь перечень испытаний в “Арохин” намекается словами этого стиха.
• Раши также полагает, что этот стих — элемент увещевания, намекает на “все места, где сердили…” Но намекаемые элементы у него (1:1) такие:
— “במדבר” — в пустыне: “кто бы дал нам умереть…” (просьба о мане).
— “בערבה” — распутство и поклонение Пеору в Баал-Пеоре.
— “מול סוף” — на море.
— “בין פארן” — разведчики.
— “תפל ולבן” — недовольство маном.
— “וחצרות” — бунт Кейраха
— “ודי זהב” — телец.
• Т.е согласно Раши, этим стихом намекаются другие случаи, нежели перечисляемые в “Арохин” (приводящиеся Раши в нашей главе).
• Вопрос:
Почему Раши не следует упомянутому мнению в “Сифрей” (или “Овейс дерабби Носон”), — считает, что этот стих намекает не 10 испытаний, по поводу которых сетует Б-г в нашем фрагменте?

Вопросы по самому тексту Раши:
• 1. Раши (что нормально) не приводит перечисление из “Арохин” целиком. Почему тогда он не ограничивается самым началом перечисления, но таки приводит 6 (из 10) испытаний?
• 2. Почему Раши пропускает “2 в связи с водой” и “включает” их в “и т.д” в конце комментария?
Вопрос обостряется тем, что “вода в Рефидим” — единственное из 10 испытаний, который Тора напрямую квалифицирует, как испытание: (“…מה תנסון”).

На первый взгляд можно было бы объяснить так:
• Ссылаясь для “своего пятилетнего ученика” на “Арохин”, Раши хочет не столько указать на испытания не вошедшие в перечисление, сколько помочь ученику избежать ошибки в понимании того, какие именно испытания подразумевает им — да — упоминаемое:
• Раши не упоминает испытания, которые полагают самоочевидными для ученика. И явным образом называет те, которые ученик может не распознать или распознать неверно.
• Так, например:
— “Два о воде”, тельца, разведчиков, — ему упоминать не нужно. Писание говорит о них напрямую, образом, не допускающим ошибки.
— “Два на море” — нужно упомянуть и сослаться на расшифровку в “Арохин”, поскольку только одно из испытаний описывается Пятикнижием явно.
— “Два с маном” и их расшифровка — исключают включение в число испытаний “просьбы о мане”.
— “Два со славом” — предостерегают от следования мнению, что в “Бешалах” и “Баалейсхо” речь об одном и том же событии.

• Но такое объяснение крайне натянуто (и не может нас удовлетворить), потому что:
— Если в случае “двух с маном” неясно и нуждается в явном проговаривании случай “просьбы о мане”: он не полагается испытанием, поскольку (с т.з. пшата) такая просьба является резоннлй, “такой, как следует (כהוגן)”, — ведь хлеб необходим человеку. — Тогда почему не проговаривается явно “два с водой”? Здесь тоже возможно сомнение: является ли испытанием просьба о воде в Маре? — Вода человеку необхоима в неменьшей степени, нежели хлеб.
— В число испытаний должен был быть включен случай “ропчущих”.
— Др.

“Ликутей Сихейс” т.23, с.104. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

“Шлах” 14:22: “…и испытывали Меня эти 10 раз”.
“Овейс”: “10 раз испытывали наши отцы Святого, благословен Он, в пустыне”.

Три мнения по поводу того, что входит в 10 испытаний

• Гемора “Арохин” (приводится Раши, что важно в дальнейшем):
— Два на море. (Перед вхождением (“Что, не было могил в Египте…”) и по выходе (“Как мы вышли… так и египтяне…”)).
— Два по поводу воды. (В Маре и в Рефидим).
— Два по поводу мана. (Вышли собирать в Шабос и оставили про запас).
— Два со славом (вид птицы). (В “Бешалах” и в “Беаалейсхо”).
— В истории с золотым тельцом.
— В истории с разведчиками.

• “Овейс дерабби Носон”:
— Телец.
— Вода в Рефидим.
— На море (перед вхождением? — “המרו על הים”).
— Разведчики.
— Общая претензия к ману, как к пище.
— При бунте Кейраха.
— Слав (первый, — см.ниже).
— Тавейро — “ропчущие (מתאוננים)”.
— Масо — сбор мана в Шабос.
— Киврейс-аТайве — второй слав.
• Отличия от “Арохин”:
Плюс:
1. “Ропчущие”
2. Кейрах.
3. Общая претензия к ману.
Минус:
1. Вода в Маре.
2. По выходе из моря.
3. Ман про запас.

• Рамбам в комментарии к Мишне (так же, как и Раши “Арохин” приводящий, по всей видимости традиционное знание того же порядка, — ШС):
— На море.
— Вода в Маре.
— Просьба о мане в пустыне Син.
— Ман про запас.
— Сбор мана в Шабос.
— Вода в Рефидим.
— Телец.
— Тавейро — “ропчущие”.
— Киврейс-аТайве — второй слав.
— Разведчики.
• Отличия от “Арохин”:
• Отличия от “Арохин”:
Плюс:
1. “Ропчущие”
2. Просьба о мане.
Минус:
1. Одно из тех, что на море.
2. Первый слав.

Раши приводит (сокращенно) перечень из “Арохин”. —
• То, что он не приводит версию “Овейс дерабби Носон”, понятно: она не вяжется с простым смыслом. — Среди испытаний числятся события, случившиеся позже данного сюжета (греха разведчиков).
• Но ВОПРОС: почему Раши не избирает мнение, приводимое Рамбамом?
• “Просьбу о мане” Раши не считает “испытанием (дальше в этом значении — без кавычек)”, потому что таково значение этого события, с т.з. его простого смысла: “Хлеба просили — как полагается”.
• Но
— “Ропчущие” напрямую поминаются Писанием. Как Раши может это испытание не упомянуть?
— А в то же время, испытание по выходе из моря Писанием не упоминается. (Более того, из самого комментария Раши следует, что, с т.з. простого смысла, претензия “Как мы вышли… они вышли”, не случилась. Поскольку как раз во избежание ее Б-г сделал так, что море выбросило…)
Т.е., комментируя простой смысл, Раши должен был (как Рамбам “считающий только упоминаемое Писанием (напрямую)”) упомянуть “ропчущих” и не упоминать “выход из моря”.
• При этом, считая оба испытания на море, Раши в итоге (неизбежно) получает 11 испытаний. Поскольку “ропчущих” он не может игнорировать. Они же напрямую упоминаются Писанием.

“Ликутей Сихейс” т.22, с.138. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1XpPbMhPR_GVCoAnD43vw1_zzqqMjRYtN/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

• Умершие 24000 были учениками РА. Отсюда ясно, что образ их служения — настолько безоговорочно быть погруженными в служение, что не допускать самой возможности того. что другой путь в служении может быть соввершенным, — имеет корень в служении самого РА.
Разъяснение:
• РА тяготел к идее самопожертвования (СП): “Все дни мои… когда же придет в руку мою…”
• СП пронизывает человека целиком, без остатка.
• Ученики РА, как и он сам, тяготели к СП. Оно — а значит, и пронизанное им их служение — пронизывало их без остатка. — Вплоть до того, что и вовне они не видели места для другого (служения, нежели их собственное, совершенства, т.п).

[О “рцей” и “шейв” — слушайте в уроке].
• Служение СП приводит человека к “рцей”, стремлению к уходу из мира, к “скончанию души”.
• И обладая только “рцей”, служение этих учеников, при всей своей возвышенности, не вполне соответствовало высшей воле: она в том, чтобы поднятие “рцей” спускалось в “шейв”, более того, приводило бы к нему. — К привлечению Б-жественности вниз. Что реализуется упорядоченным, основывающимся на разуме и логике служением.
• В этом смысл завершения высказывания “…умерли… вели себя неуважительно… и стал мир опустошен (שמם)”. — Мир таким служением не превращается в “жилище”, Б-жественность не закрепляется в нем…

В этом хидуш пяти оставшихся в живых учеников:
• Конечно же и они обладали СП, “научились ему” от РА.
• Более того, именно их СП был совершенным, таким, как у самого РА, который “вошел с миром и (поэтому) вышел с миром” (подробно в уроке).

Можно усмотреть намек:
• 33 выпадает на 18 — ח”י (гиматрия 18, живой) — ияра.
• Раббеим: 18 (ח”י) Элул наделяет жизненностью все служения Элула.
• Подобно этому 18 ияра дает жизненность всему служению Ияра:
— Ияр соответствует гвуре. Это одна из причин тому, что ученики РА погибли в счет эймера. — В основном эта заповедь выполняется в ияре, поэтому связана с качеством гвуры (суда, т.п.), т.е. (здесь?) “рцей”.
— И 33 приходит, чтобы “дать жизненность” служению этого периода. Не дать прийти к состоянию “смерти”, “опустошенности мира” (см. выше).
— Более того, чтобы прийти к “жизни” в служении. Чтобы поднятие закономерно привело к “шейв”, “…вышел с миром”.

И о превосходстве РШ:
• Обсуждавшийся образ служения в наибольшем раскрытии мы находим в РШ.
• 13 лет отстраненности от мира в пещере (“рцей”, подробней в уроке) не только не привели к проблемам в его взаимоотношениях с миром и др.людьми, но напротив:
• “Все, что поражал р.Элозор, РШ исцелял”. — Выйдя из пещеры, он (“шейв”) — нес миру исцеление. Сам искал возможности участия в исправлении моментов, связанных с миром, его материальностью.

“Ликутей Сихейс” т.22, с.138. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1XpPbMhPR_GVCoAnD43vw1_zzqqMjRYtN/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

• Две причины радости Лаг-боЭймер (33):
(1) Ученики рабби Акивы (РА), умиравшие с Пейсаха по Швуэс (т.е. в период счета эймера) в тот день не умирали (פסקו מלמות).
(2) Это йор-цайт Рашби (РШ). А он приказал делать день своего ухода днем радости.
• Все идеи Торы точны. (Помимо того, что сам РШ один из 5 выживших учеников РА) должна существовать связь между этими событиями-причинами. Надо ее уяснить.
• На первый взгляд, эти события противоположны: в (1) РШ “выжил”. А в (2) ушел из мира.

Объяснение:
• В день ухода праведника суммируется его служение на протяжении всей жизни. Оно — его истинная жизнь. Следовательно, цадик достигает в этот день собственного совершенства. — И это светит явно.
• Поскольку служение РШ было противоположным служению остальных (умерших) учеников РА, т.е. было противопоставлено идее (их) смерти, — явное раскрытие полноты служения РШ в 33 привело к тому, что умирание (учеников РА) “прервалось”.

Но остается нуждающимся в прояснении:
• То, что йор-цайт именно РШ приходится на 33, означает, что он более других (4) выживших учеников имел отношение к “прерыванию смерти”.
• Требуется выяснить: с каким отличием его от других учеников РА это связано?

Предварим:
• Талмуд по поводу причины гибели учеников РА: “…не относились (достаточно) уважительно друг к другу”.
• Это вызывает удивление. Ведь сама Тора числит их учениками РА. А именно РА принадлежит высказывание: “’Люби ближнего, как себя’, — величайшее правило Торы!” — Как же ученики могли проявлять друг к другу неуважение?
• Одно из объяснений:
— У каждого из учеников было свое представление о Торе РА и следующего из нее “метода” служения.
— Каждый из них полагал свое понимание наиболее совершенным.
— Из любви к другому каждый желал поделиться своим совершенным пониманием / методом служения с товарищем.
— А когда тот закономерно отказывался воспринять его понимание и метод, полагал его “неполным” в служении Б-гу.
— При этом ученики РА были людьми искренними (אנשי אמת) и не могли вести себя лицемерно…

“Ликутей Сихейс” т.23, с.82. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

Отсюда и о других различиях:
• В Ш речь о высоком уровне пророчества. Поэтому первым условием ставится “хохма”, которая, по существу вклчает в себя все идеи духовного совершенства (условия перечисляемые Рамбамом). Т.е. является определяющим в том, является ли человек сосудом для б-жественного раскрытия такого уровня.
• А за этим уже перечисляются условие, относящиеся к материальному совершенству и скромность, — являющиеся базовыми условиями “почивания Шхины”, вообще.
• А вот в Н, где речь о “базовом” “почивании Шхины”…

На базе всего сказанного, понятно также:
• “Сейфер-оИкорим” полагает пророчество вторичным (שרש מסתעף) по отношению к веры в небесное происхождение Торы (которую относит к основам веры, עיקר). — Поскольку пророчество призвано лишь (обслуживать Тору) призывать к строгому соблюдению Торы, т.д.
• Подобное говорит Рамбам: пророчество “пришло лишь приказать относительно требований Торы (לצוות על דברי תורה)”, т.д. (Подробней в уроке).
• Почему же тогда Рамбам (в отличии от “Сейфер-оИкорим”) полагает пророчество основой веры? Более того, помещает эту основу сразу вслед за первыми 4-ьмя, говорящими о существовании Б-га и 5-ой, верой в необходимость служения лишь Ему, — и до 8-ой, о б-жественном происхождении Торы и 9-ой, о ее неизменности?!
• Также непонятно: почему в “Мишне-Тейро” он напрямую высказывается об этом (“К основам Торы относится…”)?

Ответ:
• На основе обсуждавшегося, понятно: (для Рамбама здесь?) в ходе пророчества — пророк становится совершенно прилеплен и объединен с б-жественным речением на всех уровнях своего существования. Вплоть до “…слово Его на языке моем”.
• В этом процессе можно выделить два момента:
1а. “Пророка поставлю…” — “…чтобы приказывать относительно (исполнения) слов Торы”.
1б. И заповедь (из числа 613) под страхом смерти (от руки Небес) подчиняться приказу пророка.
— Но основой Торой является (больше не это, а)
2. “*Знать*, что Б-г дает людям пророчество…” (со всеми деталями в этом, включая) условия пророчествования. — И это происходит образом единения с пророком. Вплоть до совершенной полноты — пророчества Мейше… (Подробней в уроке).
• В такой интерпретации, пророчество не только является основой веры. Но и по понятной причине следует непосредственно за основами веры, касающимися Б-га и необходимости служения ему. (И не соотносятся с Торой, как “служебное следствие”. Скорее предшествуют ей, как пророчество Мейше).
• И Рамбам явно проговаривает это в “Мишне-Тейро”, поскольку знание того, что в пророчестве есть такая составляющая (2), которая является основой веры, касается “развития” знания о существовании Б-га и его раскрытии в мире. (?)