Audio

“Ликутей Сихейс” т.27, с.176. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Другими словами:
• Не всякий может достигнуть ступени “раба” (т.е. праведника), Г. которого К. Б-гу.
• Но каждый еврей — посланник Б-га, заведомо обладающий силами на то, чтобы реализовать намерение “жилища в нижних”.
• Это так, поскольку посланник — “подобен Посылающему, в самом буквальном смысле”.
• Высшая ступень в посланничестве — ситуация, в которой не только действие и даже не только сила посланника, но и его совокупное существование “подобны Посылающему, в букв.смысле”.
• (Это ступень все равно не достигающая ступени “раба”, но… Подробней в уроке).
• Получается, что каждый (обладая потенциалом посланника) обладает силой предать свое совокупное существование Б-гу, осуществить намерение творения. — Т.е. совершить полный собственный К. (по крайней мере, в форме “Г. на предмет П.”). В результате чего, его П., само собой разумеющимся образом становятся К. Б-гу.

И Рамбам заявляет доп.хидуш:
Таков регламент только в случае имущественных отношений между людьми. В случае же экдеш (Э.) закон работает иначе. Обещание жертвовать также то, что еще не существует, налагает на субъекта ответственность выполнить это обещание.
• На духовном уровне это значит:
— Есть те, кто не способен (практически?) даже на “К.Г., на предмет П.”. — Не может гарантировать соответствие б-жестввенной воле своих действий, т.д. Вынужден каждый раз вести войну с ейцером, т.д.
— Но таково положение дел только в *”разрешенном”*.
— В области же Э. — решений, принимаемых относительно Торы и заповедей:
Да — его решение не совершает К. объекта (здесь: П.).
Но — обуславливает обязанность субъекта выполнить решенное. (— А это, само собой, наделяет человека помощью на выполнение этого решения — свыше).

Разъяснение:
• “Разрешенное”, в основном связано с природой человека: телом, ЖД. И только БД способна сменить мотив “разрешенной” деятельности на — “во имя Небес”. Но и в этом случае, совершаемое остается “деяниями *твоими*”, связанными с телесностью (и исходно обусловленными ей).
• Деятельность же в области Торы и заповедей исходит от БД. Ейцер может препятствовать ей. Осуществление этой деятельности обуславливается тем, что БД подавляет ейцер, лишая его сил.
• В том и различие:
— Над практическим осуществлением добрых решений в области “разрешенного” человек не обладает полнотой власти, поскольку они исходят от тела и ЖД, существа ейцера, — который бейнуни изменить не способен. — Поэтому эти решения не приводят к К., “не накладывают необратимых обязательств”.
— Решения же в области Э., — Торы и заповедей — относятся к области деятельности БД (которая должна лишь убрать препоны со стороны ейцера). — Здесь само решение налагает на БД обязанность ее выполнения:
Пусть К. на уровне П. (объекта) невозможен. Ведь ейцер будет-таки мешать воплощению этого решения, ставя его практическое осуществление под сомнение.
Но для субъекта (здесь: БД) это решение обуславливает обязанность. — Поскольку БД готова к осуществлению этого решения и ответственности за его осуществление, по своей природе. (И она приобретает эту ответственность, несмотря на то, что объект еще не осуществлен, “П. еще не появились”).
А обязательность выполнения решений в этой области — подразумевает, включает помощь свыше. Что обуславливает (заведомую) способность БД возобладать над преградами, возникающими со стороны тела, т.д.

• Пусть будет угодно, чтобы благодаря занятиями законами К., вскоре осуществилось… “…приобрести остаток народа Его”; “…народ, который приобрел Ты”, — окончательно осуществилось приобретение народа Его — Б-гом.
• А благодаря этому, совершенное приобретение Б-гом всех других его (“Овейс”) “приобретений в мире”. Вплоть до “Храм — приобретение одно”, — третьего Храма…

“Ликутей Сихейс” т.27, с.176. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

На основе такого объяснения, станет понятно содержание 1. (см.выше) в служении:
а)
• Тот, кто не находится на ступени К.Г., властвует (а значит способен К.) только те П. (здесь: мысли, речи, действия), которыми сейчас занимается практически. — Не может К. те П., “которых пока нет”:
• Потому что принятое им решение о том, чтобы К. некоторые свои П. Вс-вышнему, не обязательно реализуются. “Он может отменить сделку”. — Ведь покуда Г. не передано Б-гу, зло остается в бейнуни в своей полной силе, т.д. И каждый раз необходимо снова воевать с ейцером, не позволяя его вожделениям овладеть мыслями, речами и действиями.
б)
• При этом, и в этой ситуации есть возможность “К. те П., которых еще нет”, совершив “К.Г., на предмет П.”. — Т.е. не вверяя Г. (бейнуни, в принципе, не способен достичь этого), передать Б-гу собственность на свой Г., применительно к П.
• То есть:
— Бейнуни работает не только с П. —
— Он также влияет и на сами чувства и разум: принуждение, которое он на них оказывает, оставляет на них некоторый след (хоть и не меняет их сути, что было бы “К.Г.”, —ШС).
— (АР:) В момент молитвы бейнуни пробуждает раскрытую любовь к Б-гу, приводящая ейцер в состояние “спящего”. Эта любовь оставляет на человеке след. Она дает ему силы возвластвоваться над собственным злом.
— В служении бейнуни эта любовь — истинна. А “…истина (а значит и даваемая им способность подавлять зло) основывается навеки”.
— Получается, что бейнуни, все-таки, обладает некоторой властью и над сутью собственного зла. — (“Танья”:) “…не совершит греха никогда”. — В соответствии с этим, он-таки обладает (некоторой) гарантией на то, что зло никогда не проявится в его “П.”.
— А значит, — пусть не властвуя над сутью своих чувств и разума, — он обладает возможностью хотя бы в этом смысле К. их Б-гу: “…на предмет П.”.

“Ликутей Сихейс” т.27, с.176. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

О регламенте киньяна (на основе трудов Рамбама) (К., приобретения собственности, ее перехода от одного владельца к другому):
1. “Человек не может передать в чужую собственность то, что (покуда) не существует”.
— Отсюда: продавший финики (“плоды”) еще до того, как они выросли, вправе отменить эту сделку.
— Но в случае, когда он продает “финиковую пальму, на предмет ее плодов (הגוף לפירותיו), — он продает уже существующее. А значит К., сделка состоялась и не может быть расторгнута (в одностороннем порядке со стороны продавца).
2. Но закон работает иначе, если речь идет о экдеше (Э., посвящении имущества в пользу Храма), пожертвовании бедным, — обетованном:
Хотя обетуемый (посвящаемый, жертвуемый) предмет еще не существует (пример: теленок еще не родился), обязанность выполнить данное обязательство лежит на посвящающем / жертвующем, с т.з. законов обета.

Каждый закон, помимо простого смысла, несет в себе указание в духовном служении. Каково духовное содержание 1. и 2.? —
1. Разница между “продающим плоды” и “дерево, на предмет плодов”.
2. Разница между обычным киньяном и посвящением / жертвованием.

• К. — общее содержание служения. — Еврей должен вверить во владения Б-га себя и все, что у него есть.
• Это достигается следованием во всем — б-жественной воле. (Много подробней в уроке).
• В этом К. можно выделить:
— К. самого того, что порождает эти плоды (“גוף”, Г.). — Здесь это тело, душа, силы и одеяния души еврея, — все его способности, как таковые. — К. здесь — безраздельная передача евреем всего “своего” Б-гу. Это служение цадика (см.”Танью”), уничтожающего в себе злое начало. Что подразумевает полное отсутствие желаний, противоречащих б-жественной воле. А значит, К. П. (см.ниже) этим К. (Г) подразумевается, сам собой.
В этом (в т.ч.) объяснение того, что цадик называется “б-жьим рабом”. — Он сам (а не его способности, труд, т.п.) принадлежит Хозяину… т.д.
— К. плодов (“פירות”, П.). — Это порождаемое силами и способностями еврея: его мысли, речи, действия, подобно плодам, произрастающее из его способностей. — В этой области К. означает, что еврей подчиняет все свои действия, речи, мысли б-жестввенной воле. Что совершенно не означает, что он уничтожает противные б-жественной воле вожделения, т.д. Что происходит К. — Г. — В нем сохраняется дурное начало. Но только он умеет не дать исходящим от него импульсам выразиться в какой-либо практике. См. в “Танье” характеристику “бейнуни”.

“Ликутей Сихейс” т.27, с.158. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

В этом и состоит указание, следующее из названия главы: “Скажи…” —
• Обязательно постоянное и в максимально возможном объеме обсуждение (речь), повествующее о добрых качествах, “славе” другого еврея. — Также в случае, если того необходимо оправдывать, “судить в сторону заслуги”.
• Разговор в этом направлении, подобно б-жественному речению, действует. — Раскрывает в другом спрятанное в нем добро.

• Это соответствует толкованию, объясняющему сторое “…и скажешь” в нашем стихе, как вменение “взрослым”, “большим (גדולים)” в обязанность воздействие на “детей”, “малых (קטנים)”. — Это слово служит, чтобы “предостеречь (להזהיר) больших относительно малых”.
• להזהיר — в т.ч. от слова זהר (сияние, свет). — “Великие”, — в т.ч. с т.з. занимаемой ими духовной ступени, — обязаны влиять на “малых”, отдаляя их от “неугодного”. — И это должно осуществляться, не столько работой со злом, “неугодным”, сколько взаимодействием со “светом”, — “להזהיר” (“правая приближает, левая — слабая — отталкивает”). Раскрытием в “малых” их внутреннего добра, создание ситуации, в которой это добро будет светить.
• Потому это побуждение и выражено именно словом “אמור”, означающим “мягкую речь”, речь о позитивном, т.д., а не означающим жесткое увещевание “דבר”. — Имеется в виду деятельность, направленная на такое раскрытие добра, благодаря которому зло исчезает само.

Отсюда связь с Ребе Моараш, родившимся 2 Ияра, ДР которого часто выпадает на неделю “Эмейр”:
• Его известное учение: “Мир думает… если невозможно ’понизу’, тогда нужно ’через верх’. А я считаю, что с самого начала нужно ’через верх (לכתחילה אריבער)’”.
• Одна из интерпретаций различия между “через низ” и “через верх”:
— “Через низ” — занятие “низом”, пересиление зла, неугодного, т.д., как итог служения и труда.
— “Через верх” — изначальное поднятие в область “верха”, прибавление в области добра такое, что зло ослабевает и исчезает.
• И когда служение ведется таким порядком: “Благо Небесам и благо творениям”, — достигается (“Овейс”) “Тиферес (краса, гармония) вершащему его (такое служение), и тиферес ему (ведущему его) от человека”, — “тиферес шебатиферес” (“сфира” ДР Ребе Моараш).
• И тогда (Рамбам говорит о ТХ, но каждый достигнет ступени ТХ в Будущем) еврей достигает ступени “О нем Писание говорит..: ’Исроэл, тобой буду Я гордиться!’”

“Ликутей Сихейс” т.27, с.158. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

При всем том, нужно понять, как эта идея связана именно с ТХ? —
• Непосредственно перед “Оправдывай всякого человека” Рамбам указывает, что ТХ должен “ладить с людьми” (так, чтобы “רוח הבריות נוחה הימנו”). Для чего “со всеми речь его должна быть спокойной”, т.п.
• На еврее лежит обязанность попытаться исправить “гнус (גנות)”, обнаруженный в другом еврее. Но тут возможно два метода:
— Тот, кто не является ТХ (а значит не обладает полнотой “רוח הבריות נוחה הימנו”), — увещевает товарища за совершенный грех, т.п.
— Но ТХ, обязанный “со *всяким*” говорить “בנחת”, — исправляет этот “гнус” именно через “נחת”: “Говорит С. товарища своего. Но не о П. (גנותו) вовсе”. — Т.е. раскрывает достоинства товарища. Что само действует так, что “гнус” ослабляется, пока не исчезнет вовсе.

• “Тройной язык убивает троих… (выше о злоязычии)”. — Почему он “убивает” и того, о ком злоязычат?! Ведь он не принимает участия в грехе (злоязычия)!
• Функция речи — раскрытие (того, что в мысли). —
• Злоязычие раскрывает, делает публичным то, что было скрыто. И тем наносит вред объекту злоязычия.
• И согласно общему закону: “мера добра (многократно) превосходит меру наказания”, — обратное также должно оказывать, — да еще и большее — воздействие. — Рассказ о достоинствах еврея вывоидт их в раскрытие и оказывает действие на еврея, укрепляя и помогая егму в служении.

В этом еще более глубокая идея:
• “…не о позорящем ни в коей мере” — означает, что “оправдание всякого” со стороны ТХ, в конечном итоге, приводят к полному устранению “гнуса” его товарища.
Разберемся:
• Алтер Ребе в “Танье”: [“Овейс”] “Не суди… пока не попадешь на его место!” — Т.е. жизненные обстоятельства могут подталкивать человека ко греху.
• И это подразумевает “оправдание”: видя неблаговидное поведение, следует разобраться в его причинах.
• Но это объясняет лишь как подобным переосмыслением снять с человека вину. — Как этим обнаружить в нем заслуги (“דן… לכף זכות”)? —
• Ставя челоевка в ситуацию испытания, Б-г заранее наделяет его силами в испытании устоять.
• И оправдывая, снимая с еврея вину, осмыслив приведшие к поступку обстоятельства, — раскрывают его “זכות” — его особое достоинство, высокие силы, которые ему даны на то, чтобы в этих тяжелых обстоятельствах устоять .
• И выведение этих сил из сокрытия, посредством “рассказа о них (מספר בשבח)”, — раскрывает их так, чтобы еврей смог практически выдержать испытания, полностью избавиться от “гнус”.
• Это и выражается последовательностью изложения Рамбама:
— “Суди… в пользу заслуги”. — Настоящий ТХ, способный видеть в испытаниях товарища указания на его великие духовные силы, —
— “…говорит о С. товарища своего…” — Раскрывает эти силы.
— “…но не о позорящем ни в коей мере”. — Что полностью устраняет его “гнус”.

“Ликутей Сихейс” т.27, с.158. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Предварим:
• Рамбам (Р.) в “Илхейс-Деэйс”
— В гл.5 (далее: 5.) говорит о том, какой должна быть речь мудреца (талмид-хохома, ТХ): “…говорит во славу товарища своего (“…מספר בשבח”; далее: С.), но не о позорящем ни в коей мере (“בגנות…”; П.)”.
— В гл.6.: “На каждом лежит обязанность любить каждого из евреев, как себя, как сказано… — Поэтому обязан говорить во славу его…”
• Надо понять:
Что подразумевает Р. посылом С., говоря в 5. о мудреце? Очевидно, что-то особенное, выходящее за рамки общей обязанности С., о которой он говорит в 6.?

• Попросту можно ответить так:
— В 5. Р. говорит о том, что относится к *самому* ТХ, о его обязанностях, свойствах, выделяющих его из общей массы. О том, что относит к нему стих (“Ешайоу”): “…ты раб Мой, Исроэл, — тобой гордится буду”. (Много подробней в уроке). Т.е. здесь С. — касается самого ТХ, — не ради другого.
— В 6. же речь о выполнении заповеди “любить ближнего”, — об обязательности действий, приносящих пользу другому еврею. Среди которых, подобно тому, как еврей должен “беспокоиться об имуществе другого, как о своем”, н должен беспокоиться и о реноме другого, рассказывая о нем доброе. — Это С. во имя другого.
• Но на недостаточность такого объяснения указывает то, что в 5. Р. добавляет: “…но не П., ни в коей мере”:
— НПВ, это имеет в виду общий для всех запрет злоязычия. Которому Р. посвящает далее отдельную главу. — Применительно к этому запрету ТХ таки не отличается от др.евреев.
— Даже если сказать, что Р. хочет подчеркнуть, что ТХ в особой мере обязан остерегаться злоязычия, что ключевым здесь является “…ни в коей мере (כלל)”. Все равно не складывается:
Р. следовало бы тогда вначале сообщить об общей и постоянной обязанности воздерживаться от злоязычия. А уже дополнительно рекомендовать (иногда, по возможности) высказываться С. — Обратная последовательность выглядит нелепо.
• Мы вынуждены утверждать, что здесь Р. говорит о некотором специфическом, нерядовом С., требующем П., в качестве добавления

И объяснение:
• Рекомендацию в 5. Р. дает сразу вслед за указанием (“Овейс”): “И оправдывай каждого!”
• Тогда, следует понимать, С. в 5. относится к товарищу, которого есть необходимость “оправдывать”. Т.е. к тому, в чьем поведении есть нечто негодное. — Но ТХ способен (следуя “хасидскому пути”, предписываемому “Овейс”) и его оправдать.
• И тогда сообщаемое в 5. выглядит так:
— ТХ говорит в пользу С. другого, хотя в то же время видит его П.
— Более того, он так говорит С., что П. полностью исчезает, — “כלל”, его не остается “ни в коей мере”.

“Ликутей Сихейс” т.27, с.158. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

• Всё в Торе содержит практическое указание. (Тора — от “הוראה”). — Указание для практики служения, актуальное для любого еврея в любое время в любом месте.
• То же относится к названию недельной главы. Будучи выражением еврейского обычая, который — Тора, — оно также содержит универсальное указание.
• Так же это в случае главы “Эмейр (’скажи’ из ’…скажи кейаним’)”. — Глава называется именно так, а не “Скажи кейаним…”, что (подчеркивает), что указание из него (названия) следующее относится к каждому.
• И надо понять: что за речь — не только разрешенную, но заповедуемую здесь (“эмейр” — повелительное наклонение) имеется в в иду этим указанием.
И здесь говорится о “речи, вообще”, эта речь никак не определяется. Это значит, что речь идет о речи угодной Б-гу, желаемой Им.

• Невозможно сказать, что имеется в виду “речь Торы” (т.е. здесь: произнесение слов Торы, ее чтение, ее объяснений, речь в процессе ее изучения). Ведь “речь Торы” уже заповедана отдельно: “говори ими (т.е. словами Торы)” (в “Шма”).
• Также необходимо понять, как взаимоотносятся заповедуемая здесь речь (которую вести нужно, обязательно) и общее указание (Мишны): “Говори мало…”; “Не нашел я для тела лучшего, нежели молчание”?
• И применительно к Торе:
— Рамбам (“Илхейс-Деэйс”, по поводу “Не нашел я лучшего… молчание”): “То же справедливо для слов Торы… пусть будут речения человека малы [по объему], а велики [с т.з. включаемых ими] смыслов”.
— Хотя произнесение “слов Торы” следует умножать:
Рамбам в комментарии к той же Мишне, выделяя в отдельную “ступень” “чтение [текста Письменной] Торы, ее изучение и чтение ’ее Талмуда (т.е. объяснений к ней, т.д.)’”: “Если бы человек мог говорит ею все дни свои, было бы хорошо!” —
Достоинство такой речи, в основном, заключено в ее содержании:
Рамбам там же продолжает: “…пусть стараются умножать смыслы, [укладывая их] в немногочисленные слова… ’Всегда пусть человек обучает… лаконично’”.
— Это не значит, что слова Торы могут быть неугодны. Лаконизм, сжатость нужны здесь для обеспечения ясности и доступности изложения, объяснений.
— [Но так или иначе, “речь Торы” также должна быть сжатой. Относительно нее также работают некоторые ограничения, —ШС].

Писание разъясняется шире, детальней — Устной Торой:
• “Медраш Рабо” на “…скажи кейаним”:
— “Теиллим”: “Речения Б-га — речения чистые!”
— Медраш: а человеческие — “не [такие] чистые”.
— Пример: царь из плоти и крови обещает, но не всегда способен выполнить обещание. (Может попросту умереть, его не выполнив. Подробней в уроке). — “Б-г [же] Вс-сильный — истина!” — Он “…жив и властвует над миром” [вечно, и всегда выполняет обещанное, —ШС]. [Т.е. “чистота речений” понимается здесь, как вечное всемогущество Б-га, —ШС].
• Евреи же “прилеплены” к Б-гу, и поэтому: “…живы все вы сегодня”. — Т.е. причастны к такой б-жественной “чистоте речения”. — Обладают способностью говорить другому то, что сбудется наверняка.
• Более того, “праведники подобны Творцу их”, — в т.ч. в том, что их речение, подобно творящему б-жественному речению, — само действует, само является инструментом практического осуществления, произносимого.
• И какое же речение имеется здесь в виду?
• Понятно из продолжения (того же) Медраша:
— В дни Довида малые дети обладали глубочайшим знанием Торы. И король Довид молился за то, чтобы Б-г оборонил их от [злодеев] того поколения. (Подробней в уроке).
— Но тем не менее, выходя на войну, евреи часто гибли.
— Отчего? — Из-за того, что среди них были “доносчики (דלטורין)”.
— И далее Медраш подробно разъясняет катастрофическую серьезность греха злоязычия, который “убивает троих” (см.урок).
• Отсюда понятно, что доброе угодное Б-гу речение (о котором Медраш говорит выше, т.е.) подразумеваемое указанием “Скажи” (см.начало беседы) явялется противоположностью (“доносительства”, которое здесь понимается Медрашем, как) злоязычия. —
• Это слова во славу другого еврея.
• И эта “речь” (обладает качествами обсуждавшимися выше, в частности, она) сама — действует.
• [Продолжение следует].