Audio

“Ликутей Сихейс” т.27, с.141. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Из сказанного понятен выбор Раши (примера):
• Он не может избрать примеры “Выйди засветло… в полдень…”, поскольку такого рода “вредные советы” подразумеваются запретом “Если откроет… яму…”. — Они — то же причинение другому ущерба.
• (Да, это именно причинение ущерба в форме менее очевидной, чем в случае “ямы”. Но, с т.з. последствий, от ямы эти “советы” принципиально не отличаются).
• По той же причине Раши не может избрать пример, рассматривающий “подножку слепому”, как побуждение его ко греху. — Действия подталкивающие другого ко греху — в еще большей мере являются причинением ущерба, нежели в случае ущерба материального. (Подробней в уроке).
• Пример же “с полем и ослом”, причем именно заканчиваясь ремаркой о последующем “прикупе” поля советчиком, — обозначает тот хидуш, которого ищет Раши:
— Ремарка о “прикупе поле” означает, что речь не о проблеме, заключенной в самом совете “продать поле и купить осла”. — Ведь этот совет вполне может быть годным. (См.выше).
— Проблема именно в том, что “…а ты хитростью обходишь его и забираешь у него поле”.
— Попросту: Тора запрещает здесь и такой совет, который не наносит вреда тому, кому он дан, — но “годен не ему”. — Такой совет, который рождается не из стремления к пользе для того, кому он дан, а из поиску советчиком собственной выгоды. “אינה הוגנת לו” в примере означает не то, что совет однозначно вреден. А то, что он “подбирается”, “соответствует” нужде советчика. (В данном случае, в приобретении поля). — И запрет актуален, хотя советчик может оправдывать себя тем, что тот, кому он дал совет никак не страдает от того, что он (ответчик) получит профит от того, что тот совету последует.
— В этом “слепота” получающего совет — исходя из каких мотивов советчик выработал свой совет. А “препятствие”, заключенное в нем — не в наносимом им ущербе, а (возможно) лишь в том, как он был сформирован: советчик дурачит получающего совет, давая ему совет, исходящий из потребностей советчика.

• Отсюда становится понятным различие в тексте Раши и “Тейрас-Кейаним” (подробней в уроке):
— В ТК речь о совете, однозначно вредном. И только не могущем быть распознанным, как вредный, человеком.
— Для Раши не играет роли, к каким последствиям приведет совет. Его запрещенность связывается здесь только с намерением советчика: думал ли он, вырабатывая совет, о нуждах товарища или нет… (А это человек не может прояснить даже в случае, если советчик “прикупил” в последствии поле). — И именно в этом отношении стих предостерегает советчика: “Бойся Вс-сильного твоего, знающего мысли твои!” — Б-г знает, о чем думает советчик, вырабатывая совет.

Отсюда удивительное указание:
• В области выполнения заповеди “любить ближнего”, недостаточно того, чтобы твои действия приводили к пользе для “ближнего”.
• Практическое значение имеет намерение, нацеленность! — Делая добро “ближнему”, требуется полностью забыть о своих нуждах, но заботиться только о потребностях “ближнего”. Ни в коем случае не вмешивать в процесс собственные выгоды и корысти.
• Именно тогда “любовь к ближнему” становится, в буквальном смысле, “как к самому себе”. Поскольку “ближний” тогда не “другой”, а одно с тобой, (так же часть “еврейского единства”).

“Ликутей Сихейс” т.27, с.141. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

[Вопрос] 3.
• В самом примере непонятно, зачем Раши завершает пример подробностью о приобретении поля советчиком? НПВ, совет “продать поле и приобрести осла”— и без того достаточно “вреден”!
• С натяжкой можно попробовать ответить:
— В “Ваехи”: “Иссохор — осел костистый…” Раши: сильный, способный перевозить тяжелый груз. Идет и днем и ночью, ночуя где придется…
— Т.е. в ином случае осел может приносить больший профит, нежели поле. Более того, дает выгоду быструю, без приложения усилий, сравнимых на требуемые для получения урожая с поля.
— Т.о., совет “продать поле и приобрести осла” может быть годным советом. И, дабы сделать совет “гарантированно вредным”, Раши дополняет его ремаркой о “намерении прибрать поле…”
• Но такой ответ не годится, потому что:
— Самоочевидно, что поле также обладает перед ослом преимуществами. (См.урок). И, учитывая уточнение Раши: “негодный *для него* совет”, можно с уверенностью сказать, что для многих поле-таки будет лучше осла (а значит совет будет вредным и без финальной ремарки, —ШС). (Собственно, это и есть, как понятно на других примерах из “Тейрас-Кейаним” пример “вредного совета”: в ином контексте он, действительно, может быть полезным. Что и позволяет советчику на голубом глазу заявить: “Я хотел как лучше”).
— Главное. Пусть осел, действительно, лучше поля, и совет “продать поле и купить осла” — добрый. Тогда каким образом финальная ремарка о приобретении советчиком поля в дальнейшем превращает его в плохой?! “Клиент” счастливо получает осла. Советчик — поле. Всё прекрасно.

Предварим:
• Общий принцип (актуальный и для простого смысла): если мы видим в Торе повторение некоторого закона (напр. запрета), надо постараться найти в этом некоторый хидуш (касающийся существа закона). — Не ограничиваться пониманием, типа: “тем самым Тора увеличивает число запретов”, нарушаемых при совершении данного действия.
• (Там, где Раши что-то подобное (насчет увеличения числа запретов) говорит, это обусловлено тем, что не представляется возможности найти такой хидуш на уровне ПС).
• И прямо в нашем стихе мы обнаруживаем подобное:
— “Не проклинай глухого…” — Раши: уже выше тот же запрет был дан, применительно к любому (включая глухого) человеку.
— И — вместо того, чтобы выучить: “из нашего стиха: проклиная глухого, нарушает два запрета”, —
— Раши видит хидуш: этот запрет касается только проклятия живого человека, но не мертвого!

Так подобное — работает и в нашем случае:
• “Базовое (выше: простое) понимание” “пред слепым не помещай препятствия”, — типа: “не создавай ситуацию, когда другой может понести ущерб”, — уже оговаривалось Торой:
“Если откроет… или выроет яму, и упадет туда бык или осел… — возместит…” — уже означает, что нельзя создавать условия, влекущие ущерб.
• Хотя формально, в нашем случае озвучивается запрет, а в случае “ямы” — обсуждается ответственность, — это не меняет существа. — То, за что человек наказывается, несет ответственность (да еще и за не принадлежащее ему, появившееся в общественных владениях), — без сомнения, запрещено.
• И поэтому, когда дело доходит до нашего стиха, Раши видит (хидуш —) новый тип запрета, не подразумеваемый, котоорый невозможно выучить из “ямы”, как будет объясняться далее.

“Ликутей Сихейс” т.27, с.141. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

“Кедейшим” 19:14:
“(1) Не проклинай глухого. (2) И перед слепым не помещай того, что заставит его оступиться (, מכשול, далее: ’препятствие’). (3) И бойся Вс-сильного твоего. Я — Б-г.”
Раши (выборочный пересказ. Полностью — в уроке):
— (а) “Не проклинай глухого”. — Любого человека. “Глухой” же здесь указывает на то, что данный запрет актуален только в отношении живого. Применительно к проклятию мертвого он не работает.
— (б) “И перед слепым не помещай препятствия”. — Слепой здесь — несведущий в некоторой области. И запрет: давать ему вредный для него совет. Например, советовать ему продать поле и купить осла. С намерением на выгодных условиях прибрать это поле себе.
— (в) “И бойся Вс-сильного твоего”. — Нарушающий эти запрет всегда может утверждать, что не имел в виду ничего плохого. Поэтому, как и в других случаях, когда существо происходящего заключено в сердце человека и не подлежит контролю со стороны др.людей, — Писание подчеркивает, что Б-г, знающий, что происходит в сердце… т.д.

Вопросы:

1.
• Что в простом смысле отрывка обязывает Раши утверждать, что (2) следует понимать иносказательно, а не попросту. А именно:
— “Слепого” — как несведущего в некоторой области.
— А “препятствие” — как “вредный для него совет”.
• “Мизрахи” объясняет это тем, что (1) подразумевает отход от “понимания попросту”. И для Раши представляется обязательным, что “слепой” в (2) должен быть подобным “глухому” в (1). А значит…
• Но такое объяснение выглядит противоречивым, потому что:
— “Глухой” в (1) — вовсе не уходит от простого смысла! (Просто истолковывается так, что в рамках данного фрагмента указывает на то, что запрет актуален только в случае проклятия живого, а не мертвого человека). — Т.о. заявляемого “подобия между слепым и глухим” просто нет.
— Это объяснение (как-то) поясняет, почему “слепой” здесь означает “несведущего”. Но совсем не отвечает на вопрос, почему “препятствие” Раши здесь понимает, как “вредный совет”.
НПВ, Раши следовало (как это в алохе) понимать этот запрет, как запрет склонять несведущего еврея ко греху. Например (Талмуд:) протянуть бокал вина нозиру. (Т.е. объяснить здесь “препятствие” — как действие побуждающее к греху, — а не как речь, “вредный совет”).
• “Гур-Арье” объясняет: (3) (и Раши так это здесь и объясняет) указывает на то, что речь о вещах, намерение на совершение которых скрыто в сердце человека, и другими людьми не может быть достоверно оценена. Следовательно, речь заведомо не идет о “подножке слепому” — по простому смыслу. Ведь злое намерение здесь однозначно и явно.
• Но и такое объяснение трудно назвать фундаментом понимания Раши данного места, обязывающим его к такому комментированию. Ведь если бы так, то Раши сделал (в) продолжением (б). Обозначил бы явно, что видит завершение стиха причиной такому пониманию (б). Как он и делает в другом месте (подробней в уроке).

2.
• Раши приводит пример “вредного совета”: “Пусть не скажет: продай свое поле… и приберет его…”
— Непонятно, зачем Раши вообще объяснять на примере, что такое “вредный совет”?
— Зачем приводить такой замысловатый пример, при очевидном наличии более простых?
— Более того. В являющейся источником Раши здесь “Тейрас-Кейаним” приводится 3 (4) примера: (Побуждение ко греху. — Сокрытие того, что женщина не годится в жены кейэну…). Отправиться в путь засветло… грабители. В полдень… солнечный жар. И пример с продажей поля. — Почему же Раши избирает *последний*, наиболее замысловатый пример, при наличии двух предшествующих более простых?!

“Ликутей Сихейс” т.27, с.116. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Разъяснение:

Различие между 1. и 2. — и есть различие между указаниями 1. и 2. (см.урок 1), даваемыми Торой, в связи с гибелью сыновей Аарона:

Приказ 1 (П1):
• П1 (В “Шмини”: “Вина путем опьянения не пей!”) — дается СШ.
— Это приказ (с т.з. простого смысла), обращенный именно к кейаним. (Также в форме, в которой он касается “указывающих Закон”, он обращено, в первую очередь, к кейаним, поскольку именно они “…указывают законы Твои Якову…”).
— Кейаним же — те, кто обязан быть отделен от мирского и полностью предан храмовому служению.
— В том же смысле, этот закон обращен к “кейэну” в каждом еврее. (Подробней о зак.решении Рамбама на этот счет).
• И содержание П1: “Вина путем опьянения не пей!” —
— “Вино” — намекает на тайны Торы.
— При этом, оно обладает вкусом. — Указывает на “вкус” — особую страсть к пониманию тайн Торы.
— И указание не употреблять вина “путем опьянения”, — предостережение: “вино” не должно употребляться так, чтобы приводить к “опьянению” — утрате (сознания и) существования, “рецей без шейв”.
• Сыновей Аарона “вино”, тайны Торы привело к утрате существованию, “скончанию души”, выразившемуся, попросту, в физической смерти. — И сразу за описанием этого события Тора предостерегает других кейаним (без кавычек и в кавычках) от подобного. — Ведь также и “вино” Торы даны именно вниз, евреям — душам в телах (см.пр.урок).

Приказ 2:
• П2 (В “Ахарей”: “Пусть не входит в Святилище во всякую пору!”) — обращен к большинству евреев (БЭ).
• Попросту, этот приказ обращен к Аарону (и последующим первосвященникам). Но его содержание актуально и для всех евреев:
— Служение первосвященника в ЙК касается всех евреев. (Заходя в Святая-Святых, он, как будто, вводит туда всех евреев).
— Даже более: основное содержание ЙК — искупление грехов. А это актуально для большинства евреев более, нежели для первосвященника. Наиболее актуально для евреев находящихся на низкой духовной ступени.
— Следовательно, и приказ “Пусть не входит в Святилище во всякую пору!” относится к каждому.
• Как именно:
— В ЙК еврей вспоминает обо всем неугодном, дурном, прилепившемся к нему за год.
— ЙК должен очистить его от неугодного и поднять “в Святилище”.
— Это может вызывать у еврея желание “входить в Святилище во всякую пору”. — Полностью отказаться от всего мирского и находиться лишь “в Святилище”.
— И это необходимо предупредить, несмотря на уже высказанное П1. (Подробней в уроке).

• П2, т.о., направлено на то, чтобы также с БЭ не случилось “при сближении… и умерли”. Но они могут заявить, что взаимодействие с миром неизбежно приведет их к испытаниям, в которых они не смогут устоять.
• Поэтому этот приказ Тора высказывает только (в связи с ЙК), обговорив вопросы кошерности / некошерности животных, т.п.; осквернения / чистоты связанной с самим человеком:
— “Учение о животных” и “о человеке” — указание и наделение силами, обеспечивающие способность совершить требуемую работу по преобразованию мира, выдержав все испытания и искушения, с этим связанные.
— И это “получение гарантий”, позволяющее не бояться испытаний, т.д.
— (И даже если, тем не менее, с испытанием справится не удастся и еврея постигнет падение. Это падение лишь временно. Ведь ему дан ЙК, обеспечивающий (?) тшуву, приводящую совершившего ее на уровень, “где совершенные праведники не способны стоять”).
— Получив такие гарантии, еврей уверенно идет путем осуществления намерения, с которым мир был сотворен, — создать Ему, благословенному, “жилище в нижних”.

“Ликутей Сихейс” т.27, с.116. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Разъяснение:

• “Грех” сыновей Аарона — не грех в простом значении этого слова. — Он заключался в том, что они допустили своему величайшему слиянию с Б-гом привести к “скончанию души (כלות הנפש)” настолько необратимому, что они умерли. (Подробней в уроке).
• Т.е. грехом здесь называется следующее:
— Еврей должен испытывать стремление к тому, чтобы его служение было таким, чтобы приводило к “разоблачению (התפשטות)” от материальности. — “Рецей”.
— Но вместе с тем, от него требуется, чтобы в сам момент рецей он вызывал у себя “возвратное движение”, “шейв”, обеспечивающее том, что этим рецей он не оставит мир, а вернется к своему служению, в качестве души, облаченной в тело — в этом мире.
— “Насильно ты жив”. — Еврей обязан реализовать б-жественное намерение: превратить мир в “жилище Ему, благословенному”. (И отказ от этой деятельности, в т.ч. в форме умышленного / допущенного ухода из мира, даже через страстную устремленность к Б-жественности, — б-жественной воле противопоставлено, греховно).

• Есть две противоположные причины, по которым еврей может избрать путь “рецей без шейв”:
1. Постигнув невероятность Б-жественности, ее притягательность, т.д., он станет делать все возможное, чтобы приблизиться к ней. — Вплоть до “…и умерли”, — полного отгораживания от материальности, “скончания души”.
2. Если еврей постигает низость материального мира, то он изо всех сил стремится бежать из него. Отстраниться от материальных дел и проблем (которые отдаляют его от Святости). — Вплоть до того, что…
• В общем эти два мотива характеры для двух общих типов евреев:
1. — для “сидящих в шатрах (СШ)”:
— 2. для них не слишком актуален, поскольку они живут не столько в мат.мире, сколько в “мире Торы”.
— А вот к выводу о том, что для достижения “подлинности Торы” требуется уход в область исключительно духовного, — беспредельное, приводящее к полному избавлению от телесного рецей, — легко.
— И Тора предостерегает: для того, чтобы прийти к “подлинности Торы”, требуется изучение Торы именно образом шейв. Ведь Тора “не на Небесах”, и это принципиально. И это актуально не только для раскрытой, но и для внутренней Торы. ()
2. — для “баалей эйсек (занимающихся больше материальным, БЭ)”:
— Для них вполне естественно представление о том, что, оставаясь в мат.мире, невозможно выдержать испытания и устоять в соблазнах, им обуславливаемых.
— Отсюда может возникать стремление убежать от подобных проблем, полностью отринуть мир и связанную с ним деятельность.
— И Тора предостерегает: целью является именно шейв. Поскольку Б-гу требуется “жилище в нижних”.
— И поскольку “Я требую лишь посильного”, — еврее заранее предоставляются силы необходимые, чтобы устоять во всех испытаниях.

“Ликутей Сихейс” т.27, с.116. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

• Необычный момент: сама ПТ напрямую дает практические указания, следующие из сюжета о гибели двух сыновей Аарона. (См.главу “Шмини”).
• Совершенно любой сюжет / фрагмент Торы несет в себе практическое указание. Тора — от слова “הוראה” — “указание”. Но обычно это указание раскрывает нам УТ. Здесь же…
• Таких указаний два:
1. В “Шмини” непосредственно за сюжетом о гибели сынове Аарона: “Вина… не пейте… при вхождении в Шатер Собрания”.
Раши сообщает (а значит, это здесь простой смысл), что данное указание приводится сразу вслед за историей с гибелью сыновей, потому что те “напившись вина вошли в Святилище”.
2. В начале “Ахарей”: “И говорил Б-г Мейше после гибели двух сыновей…: …и не войдут в любую пору в Святилище”.
Раши в объяснение связи между гибелью сыновей А и этим указанием: как врач, говорящий больному: “…чтобы ты не погиб, как погиб такой-то!” — Чтобы ты, Аарон, не погиб, как погибли они, несанкционированно войдя в Святилище.

• Нужно понять различие между этими двумя указаниями:
— 1. — приводится сразу вслед за сюжетом. Более того, Тора ради этого прерывает изложение приказов Аарону и сыновьям, связанных с 8-мым днем милуим.
— А 2. Тора приводит только в нашей главе, — 2,5 главами позже исходного сюжета. — В промежутке обговорив вопросы кошерности / некошерности животных, птиц, т.д. (“Шмини”), чистоты / нечистоты человека (“Тазрия”-“Мецейро”)!

• То, что глава “Ахарей”, в целом, следует за перечисленными сюжетами, можно объяснить последовательностью “сверху-вниз”:
• Тора предваряет “Ахарей” сюжетами:
— Посвященными Святости:
“Трумо-Тецаве”, “Ваякел-Пекудей”: жертвование на Мишкан, его строительство, запуск службы в Мишкане.
“Ваикро”, “Цав”: жертвоприношения, т.д., (— регламент храмовой службы).
“Шмини” (начало) — восьмой день Милуим. Т.е. введение кейаним в службу и практическое начало служения в Мишкане.
— Далее в “Шмини”:
О вопросах мирского. Области, где царит “смешение добра и зла” и требуется “Тора-свет”, чтобы “разделять между скверным и чистым…”, т.д. — Тора освещает путь человека, предупреждая его контакт с неугодным.
— Далее в “Тазрия”-“Мецейро” — о осквернении, рождающемся в самом человеке. — Тора указывает, как “разделять” в области такого осквернения.
(Отсюда понятно толкование, связывающее последовательность творения с последовательностью сюжетов конец “Шмини” — “Тазрия”-“Мецейро”… Подробней в уроке).
— И только вслед за этим излагается регламент ЙК — Дня *искупления*. Хидуш которого актуален особо именно вслед за перечисленными сюжетами:
Дав в предшествующих главах указания, как себя следует вести, взаимодействуя с миром, как следует остерегаться соприкосновения с неугодным. —
Но “понимая”, что возможно, тем не менее, что еврей оступится и к нему “пристанет” осквернение, неугодное. —
Тора поясняет, что и в этом случае еврею не следует отчаиваться, поскольку “единожды в году” наступает день, когда Б-г “искупает вас, дабы вас очистить”.

• Но этого недостаточно, чтобы объяснить, почему перечисленные сюжеты отделяют рассказ о гибели сыновей и следующий из него запрет “во всякую пору входить в Святилище”. — Было бы логичено, если бы данное указание следовало непосредственно за сюжетом с гибелью, как и 1.
• Проблема остается, даже если сказать, что 2. было дано именно тогда и только в Торе приводится (нарушая хронологию) в начале “Ахарей”:
— В Торе не бывает неточностей.
— Поэтому напрашивается, что Тора (предположим) “размещает” 2. только в “Ахарей” (не только потому что это указание связано с ЙК (не “во всякую пору”, а только в ЙК), но) в т.ч. и потому, что важность предостережения 2. становится наибольшей в изложении именно после разделов, посвященных животным… человеку…

“Ликутей Сихейс” т.27, с.80. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Тем не менее, по-прежнему неясно:
1. Раши — не книга по смыслам алохейс. Что в понимании простого смысла меняет, практически, то, что запрет вкушать святыни для роженицы обуславливается именно тем, что она “до этого она называется оскверненной”?
2. Если. фактически, осквернение уже оставило роженицу, почему “имя осквернения” должно оставаться при ней, пока она не принесет жертву?

Предварим:
• Раши отвечает на *все* возникающие на уровне простого смысла вопросы. Почему же он не отвечает, с чего это роженица нуждается в принесении жертвы за грех, за что ей требуется искупление?
• Ясно, что Раши здесь не может полагаться на ответ, даваемый на этот вопрос Геморой. Тем более, что на уровне простого смысла на такой ответ ничего не намекает.
• Значит, “пятилетний” сам способен ответить на этот вопрос, на основе того, что уже выучил прежде.

• В стихе 1: “…зачнет… родит… и будет осквернена… как в дни נידת דותה”. (Раши объясняет “דותה”, как болезнь, недомогание). Т.о. Тора сразу связывает роды и страдание (— как наказание за грех).
• В “Брейшис”, в качестве наказания за грех Древа Познания (ДП) Б-г обещает Хаве мучения вынашивания и родов. — Т.о. каждые роды заключают в себе часть наазания за грех ДП.
• Отсюда понятна причина осквернения роженицы (которое, в отличие от осквернения ниды, актуально и без истечения крови). Роды приводят к осквернению по той же причине, что и мучительны. — В качестве следствия греха ДП.

• Отсюда понятно, почему роженица обязана принести хатос во искупление свое: она должна искупить эту (предоставленную ей для этой цели? —ШС) часть греха ДП.

Отсюда понятней:
1. Раши на “…и принесет *его* (ед.ч) в жертву”. — “[Именно] от той [жертвы], которая приходит искупить, зависит чистота”.
• Т.е. очищение (из двух приносимых роженицей жертв) зависит именно от искупающего ее хатоса.— Почему?
• Потому что осквернение является следствием того, что здесь нуждается в искуплении. Поэтому чистота прежде искупления недостижима.
2. Последовательность комментария Раши:
• Сразу вслед за “…и принесет его в жертву” Раши дает наш исходный комментарий: “’…и она очистится’ — Отсюда следует, что до этого она называется оскверненной”.
• Теперь понятно:
— (Только) после того, как мы узнаём, что осквернение роженицы является следствием греха ДП, по причине чего ее очищение зависит от искупления…
— …становится ясно, что “до этого она называется оскверненной”: даже после того, как осквернение устранено, все время, пока не принесены жертвы и не достигнуто искупление, у роженицы остается связь с осквернением, в форме “*называется* оскверненной”.

Отсюда нафко-мино, актуальная в т.ч. и для простого смысла:
• Если бы запрет вкушать святыни обуславливался незавершенностью очищения (Рамбам?), для женщины было бы вполне допустимым промедление в принесении жертв. — Ведь обязанности “быть в состоянии чистоты, дабы обладать способностью вкушать святыни”, для обычного еврея (не кейэна, вне “реголим”) не существует.
• Но коли “называется оскверненной” связано с “недоискупленностью”, — ясно, что требуется величайшая расторопность в достижении искупления (и, как следствия, совершенной чистоты).

• Б-г также “задействован” в выполнение заповедей: “То, что Он делает, — говорит делать евреям”.
• Отсюда:
— Б-г желает, чтобы еврей принес искупительную жертву и не пребывал даже в состоянии “*называется* оскверненной” (не то что в состоянии осквернения, —ШС).
— Сообразно этому Он и сам обращается с евреями:
• Находясь в изгнании, евреи определяются, как “называющиеся оскверненными”. (Зак.решение Рамбама по поводу того, что подлинная воля каждого еврея… т.д. — Т.е. если еврей осквернился преступлением воли Б-га, то всегда это результат насилия над ним его ейцера, и может быть только внешним, “называется” событием. Т.б. после всех бедствий, пережитых евреями в изгнании).
• И Б-г как можно скорее стремится вывести евреев из этого состояния “называется оскверненной”. И никто и ничто не может Ему в этом помешать.
• Единственное, что Б-г желает, чтобы у евреев также появилось страстное стремление “моментально” (Рамбам) выйти из изгнания, состояния “называется оскверненной”, и прийти к полному очищению, — искуплению.
• И тогда наступает освобождение, образом “полетят с облаками…”, “потороплю ее”! Моментально, в буквальном смысле, в скором нашем будущем!

“Ликутей Сихейс” т.27, с.80. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Тем не менее, по-прежнему нуждается в прояснении:
• Если Раши полагает, что по истечении 7 дней нечистота полностью уходит, почему он видит уместным описание состояния роженицы, как “называется оскверненной”. — Скорее ему нужно было бы использовать формулировку Рамбама: “…не завершено очищение” или т.п.
• Причем, такая формулировка не годится, как ни рассуждай:
— Если Раши полагает, что невыполненная обязанность принести жертвы препятствует очищению роженицы, — то она не “называется оскверненной”, а нечиста, — поскольку ее очищения не произошло.
— Если же с его т.з. осквернение полностью ушло, а то, что она не может вкушать святыни, обусловлено сторонней причиной (см.конец пр.урока), — ремарка “называется оскверненной” неуместна. (Она не осквернена, да и не об этом уже речь, —ШС). Ведь речь о том, что ей “запрещается вкушать святыни, покуда она не принесла жертву”.

• Отсюда понятно, что на уровне простого смысла Раши исповедует некий третий (после Геморы и Рамбама выше) подход к определению МК:
— (После окунания по истечении 7 первых дней) осквернение полностью устранено. (Последующие дни, согласно Раши, “дни ее *чистоты*”). Поэтому роженица здесь не может быть здесь обозначена “оскверненной” (как в Геморе).
— С другой стороны, оставшиеся запреты обусловлены не необходимостью жертвоприношениями достичь некоей дополнительной чистоты. (Поэтому неприемлема формулировка Рамбама? —ШС).
— Но это отдельный касающийся роженицы закон: также после того, как она полностью очистилась от осквернения, (при ней?) остается еще *имя нечистоты*, “она называется оскверненной”, — пока не принесет жертву в свое искупление.
• И в этом смысл изменений, вносимых Раши в текст толкования Геморы (“…Отсюда следует, что она осквернена”.):
“’…и она очистится’ — Отсюда следует, что *до этого* она *называется* оскверненной”.
— Роженица лишь *называется* оскверненной.
— Но это, — подчеркивает Раши, — является (все таки) продолжением происходившего ранее: “…до этого”.

В чем необходимость именно такого объяснения на уровне простого смысла? — Раши намекает на это еще одним изменением:
• Гемора толкует “и она очистится” из стиха 8, завершения раздела: “…И искупит ее кейэн, и она очистится”.
• Раши же толкует подобное слово из предыдущего стиха (7): “И принесет ее (жертву хатос)… и искупит за нее и она очистится от источника кровей ее”.
• НПВ, Раши следовало толковать именно 8 (повествующий об окончательном очищении, не упоминающий вещей, связанных с прошлой нечистотой, —ШС). Ведь Раши настаивает на том, что роженица здесь только “*называется* оскверненной”. На деле, она не осквернена. Актуальным в связи с ней остается лишь “имя осквернения”. — Почему же он дает это объяснение в связи с “очистится” в 7, содержание которого подчеркивает действие очищения от нечистоты именно (“…от источника кровей ее”).
• Но этим именно Раши предупреждает возможность понять оставшиеся запреты, как никак не связанные с осквернением, а обуславливаемые лишь тем, что еще не принесена жертва. Такая возможность была бы актуальна, не будь стиха 7. —
• Но то, что стих 7 уточняет: “…очистится *от источника кровей своих*”, настаивает на том, что роженице не хватает не только принесения жертвы, но и то, что осквернение, связанное с “источником кровей ее” остается (в некоторой форме) актуальным.
• Как это примирить с тем, что “33 дня” для роженицы — уже “дни чистоты”? — Значит, “…Отсюда следует, что до этого она *называется* оскверненной”:
— Хотя осквернение уже полностью ушло…
— …”имя нечистоты” на роженице остается.

“Ликутей Сихейс” т.27, с.80. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Матчасть:

В Хумаше в начале главы (12:1-8) излагается регламент очищения / искупления женщины после родов. (Подчеркнем, что ниже речь именно о требованиях Письменной Торы. Практика очищения женщины несколько отличается):
— Женщина полагается оскверненной “подобно ниде” в течение 7 дней, в случае рождения мальчика, либо 14, в случае рождения девочки. (1-2)
— Далее женщина окунается в микву и по “исходу дня (הערב שמש)” (т.е. завершению дня) становится разрешена мужу.
— Следующие 33 (66) дня она “сидит в крови чистоты”. Не имеет права “прикасаться к святыням” (есть святые жертвы) и находиться на территории Храма (начиная с “эзрас-исроэл” и далее). (4-5).
— По “наполнении дней чистоты ее”, т.е. по истечении 33 (66) дней (6-8):
а) по завершении этих дней (“исходу дня” 40-го (80-го) дня) — ей становится разрешена трума.
б) она становится обязанной принести жертвы (барашка / птицу или двух птиц, в качестве жертв всесожжения и хатос (за грех)).
в) После этого она окончательно (? — см.ниже) полагается чистой. Ей, как до родов, становятся разрешены “святыни” и посещение Храма.

Статус женщины на протяжении времени, с окунания до принесения жертв: “мехусар-капоро (МК, מחוסר כפרה)”, — досл.: “тот, кому недостает искупления”. (В беседе приводится ряд мнений по поводу этого статуса. Поэтому здесь его оговаривать смысла нет). Тот же статус возможен в случае очищения “страдающих истечением” (זב, זבה) и очищающегося от осквернения цораас. Т.е., очищение в перечисленных случаях происходит в два этапа: после окунания и “исхода дня” на очищающемся продолжают лежать некоторые ограничения, которые снимаются только после принесения жертв, окончательного искупления.

Гемора (“Евомейс”, “Санедрин”, “Звохим”) толкует стих (8):
— “…и искупит за нее кейэн и она очистится”.
— “’…и она очистится’ — Отсюда следует, что [до этого] она осквернена”.
— Т.е. МК по окунанию и исходу дня и до момента искупления жертвами — остается осквернен на предмет нескольких моментов:
а) Ему по-прежнему запрещено есть жертвы.
б) Если он служил в Храме, то “повинен в смерти”, как и (“по той же статье”, что и “оскверненный, принимавший участие в служении”).
в) Совершенное им служение недействительно (פסול).

Рамбам приводит это толкование (в связи с МК, служение совершенное которым негодно и запретом МК посещения Храма), но в измененной форме:
“’…и она очистится’ — Отсюда следует, что до этого ее очищение не завершено”.
• Из используемой Рамбамом формулировки ясно, что проблему МК (источник запретов, который продолжают на нем лежать) он видит:
— не столько в его “остаточной оскверненности”, (с т.з. Геморы) обуславливающей для него запрет “вкушения святынь” и посещения Храма…
— сколько в *недостаточной чистоте*, достигаемой только через принесение жертв.
• Так он и говорит в “Законах МК”:
“А почему они называются МК? — Потому что… хоть и *очистился от осквернения своего* и окунулся… он еще обладает *недостатком* (חסר), и *не завершено очищение его* так, чтобы он [был вправе] вкушать святыни…”
• (Также это подтверждается тем, что:
— Гемора учит запрет посещения Храма (МК) из “еще *осквернение* его в нем…” (“Хукас”).
— Рамбам же — из нашего стиха: “’…и она очистится’. — Отсюда следует, что еще не закончилось ее *очищение*”).

Нафко-мино из этих двух позиций:
— Рамбам:
• Полагает, что МК *не* осквернен (а лишь “неокончательно чист”).
• Поэтому постановляет, что в случае, если МК (отведал святынь или) служил в Храме, — он не подлежит смерти (или коресу).
— Райвад же (и здесь ему оппонирующий):
• Считает, что в этих случаях МК “повинен в смерти”.
• И обосновывает это, ссылаясь на Гемору и “Тейсефту”. (Подробней в уроке).
• Его позиция (сходная с представленным пониманием Геморы выше): покуда не принесены искупительные жертвы, некоторая доля исходного осквернения остаеются при МК. — Уходит только та, что мешала ему есть труму.

Раши также приводит (7) толкование Геморы выше. И тоже изменяет его текст. Но не так, как Рамбам:
“’…и она очистится’ — Отсюда следует, что [до этого] (она) *называется* оскверненной”.
• Дело в том, что в комментарии выше (4) слова “ימי טהרה” Раши объясняет, как “дни ее чистоты”, не ограничивая это чем либо (напр. “чистоты для совокупления с мужем”). — Т.е. считает, что очищение МК к этим дням уже завершено.
• А то, что тут же МК запрещается вкушение святынь, т.д., — связывает со сторонней причиной (нет “полноты” (— числа дней? —ШС)).
• Получается, что согласно Раши, простому смыслу Писания, оквернение роженицы уходит сразу после (первых) 7 дней. Тем более, после 33 дней, к наступлению обязанности принесения жертв об этом осквернении говорить нечего.
• (Это подтверждает его комментарий на “…всякой святыни” (4). Подробней в уроке).
• И по этой причине Раши не может здесь повторить за Геморой “…что она осквернена”:
— С т.з. простого смысла Раши, роженица МК не может быть названа “оскверненной” (потому что еще до окончания сорокового дня уже находится в “днях своей чистоты”).
— Согласно же подходу Геморы, “33 дня” — дни “ее осквернения”. И пока жертвы не принесены, роженица остается оскверненной (на предмет святынь и Храма).

“Ликутей Сихейс” т.27, с.56. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Разъяснение обсуждавшихся мнений, в свете Мусара и Хасидизма:
• Идея И — полнота битуля.
• В такой И — битуле — можно выделить две ступени:
1. Совершенная полнота И. — Ситуация, в которой еврей, размышляя о величии Б-га, приобретает (практически) “ви́дение” Б-жественности. Наподобие “…видят нисхождение огня и славы Б-га…”. И это — приводит его к распростиранию, достижения полного битуля Б-гу. — Всех его способностей, не только силы действия.
2. Неполный, внешний битуль. — Еврей не ощущает раскрытия Б-жественности. Но несмотря на это, “принуждает себя” распростереться. — Заставляет себя подчиниться Б-гу, хотя бы на уровне практического действия.
• Говоря, в общем, это то, чем различаются времена Храма и времена изгнания:
— В храмовые времена Б-жественность раскрыта. Ее видение общедоступно. И это приводит к И — внутренним образом (охватывающим все уровни существования еврея). К полнейшему битулю.
— В изгнании — “чудес Твои мы не видели”; “Не можем мы подняться и явиться и распростереться пред Тобой!” — А если нет возможности “увидеть”, то невозможна и полнота И. Битуль доступен только внешний. Наличие которого допускает посторонние желания и мысли. Человек лишь “усмиряет тело”, чтобы то не бунтовало.
• Но оба перечисленных типа битуля, И, — не являются “обычными” для большинства:
1. — высочайшая, даже в храмовые времена недоступная постоянно и недоступная для каждого ступень.
2. — наиболее низкая ступень битуля. — Каждый обязан стремиться к тому, чтобы его битуль не ограничивался лишь этим базовым уровнем “физической И”, — но включал и чувство, т.д.
• Актуальным же для большинства типом является битуль, когда, начав с “самопринуждения”, человек развивается так, что актуальным становится и продолжение: “…возблагодарили Б-га, что благ…” — Чувство благодарности и битуля.
• И хотя не каждый может путем размышления прийти к “внутреннему битулю”, — каждый еврей обладает врожденным, природным битулем. И каждый в силах его у себя пробудить:
Самим “понуждением себя” к битулю ко Вс-вышнему еврей раскрывает в себе внутренний природный битуль.

• Алохо обуславливается (возможностями) большинства. Потому Р и постановляет, что “размер Ш” — время, необходимое для произнесения “…и поклонились земно и распростерлись и возблагодарили Б-га, ибо благ, ибо навеки милость его! И это — ’размер’ И”. —
И должна сопровождаться известно Ш. Она должна быть не только действием, но и благодарением Б-гу.
• И Р следует своему общему подходу: полагает, что сущностная воля совершенно любого еврея (даже того, которого для раскрытия этого должен пытать нееврейский суд, — подробней в уроке) — “хочет выполнять все заповеди и отдалиться от [любого] греха”.
• И значит И еврея — внутренне — всегда исходит из нутра его души.
• И разумеется, от каждого еврея требуется, чтобы “внешняя”, только на уровне действия И — пробуждала и раскрывала в нем битуль, до поры скрывающийся у него внутри.

• Усилиями по оказанию влияния на других евреев, направленных на ослабление их дурного начала так, чтобы раскрылась их подлинная внутренняя воля “выполнять все заповеди… т.д.”, — еще более поторапливается строительство Третьего Храма. Время, когда все евреи будут подниматься на реголим, “…показаться и распростереться пред Тобой” — так, как это полагается. Вскоре, в наши дни, — в буквальном смысле этих слов!