Audio

(“Адроним ал-аШа”с” т.1, с.186. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

Гемора [в завершении трактата “Мегила”]:
— Сказал рабби Парнох: сказал рабби Ейхонон: “Каждый держащий свиток Торы “голым” (Раши: не завернутым в платок) хоронится голым!”
— Разве такое может придти в голову (סלקא דעתך, далее: салко-дайтех), что голым?! [Далее важно, что здесь опущено слово “хоронится”]. — Скажи: “голым” — без заповедей (т.е. лишившись заслуги всех заповедей, — ШС).
— Салко-дайтех, что без заповедей?! — Но [следует понимать, согласно] сказанному Абайе: “хоронится “голым” — без той заповеди!” (“Тейсфейс”: без заслуги чтения Торы, проверки текста, т.п., совершавшихся им, “держа свиток ’голым’”).

• Любая салко-дайтех в Геморе (т.е. высказанное мудрецами, — хоть и отвергнутое — предположение) укладывается в логику, разум, в т.ч. в разум Торы.(Подробней в уроке).
• Более того, приводит к более глубокому объяснению темы, вплоть до алохического вывода.
• Если так, то нужно разобраться, в чем логика (двух) салко-дайтех в нашем отрывке?

• Попросту, логика отрывка такая:
— То, что “держащий свиток Торы голым — хоронится голым”, — наказание “мера за меру”. Одно закономерное следствие другого: человек уподобляется свитку Торы. И если он держит Тору “голой”, без ее одеяния, — то и, *само собой разумеется*, захоранивается без своих (по простому смыслу) одеяний.
— Но подобие человека свитку — духовное, а не материальное. Поэтому Гемора отвергает такое объяснение (салко-дайтех) и объясняет захоронение голым, как утрату заслуг за все заповеди. — Духовное “лишение одеяний”. — Это более точное “мера за меру”.
— Но и это Гемору не устраивает. Поскольку непонятно, на каком основании, собственно, человек лишается заслуг за все заповеди! И приходит к окончательной формулировке, высказыванию Абайе: “Хоронится “голым” — без той заповеди!”
• Но такое понимание не может нас устроить. Ведь если главная проблема 1-ой салко-дайтех в том, что наказание происходит в другой области (материальной), нежели локализована проблема (духовная), наказывается тело, а не душа, — то в формулировки салко-дайтех обязано присутствовать слово “хоронится (голым)” (что указывало бы на то, что речь идет именно о наказании тела) (а его там нет).
• Из продолжения Геморы (также?) понятно, что речь не о том, что затрагивает наказание — тело, подобное свитку, или душу, — а о содержании наказания: самом термине “голый”.

(“Адроним ал-аШа”с” т.1, с.176. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

Мишна [“Таанис” 26:2]: “Не было праздничных дней… как 15 Ава… когда дочери Иерусалима выходили в одолженных белых одеяниях… ’Юноша! Подыми-ка очи свои и увидь..!’”

• Расхождение по поводу одалживания одеяний:
— ВТ: королевская дочь одалживает у дочери первосвященника. Дочь первосвященника — у дочери сгана… т.д. — Т.е. каждая одалживает у семьи ниже собственной по статусу, знатности.
— ИТ наоборот: (королевская дочь — у дочери первосвященника. Но) дочь первосвященника — у дочери короля. Дочь сгана — у дочери первосвященника. Т.д. — Каждая у семьи более высокой по статусу, т.п.
• Подход ВТ непонятен: одолженное платье было нужно для успешного сватовства. Что привело бы к свадьбе, строительству семьи… Значит требовалось наилучшее платье. Если так, то одалживать его нужно было у более знатной, состоятельной семьи? Почему же ВТ..?!

Ответ:
• В одалживании у более состоятельной семьи есть стыдное: одалживающий — лишь получает, но ничего не дает. Одалживание же у менее знатной семьи несет в себе элемент давания, взаимной “выгоды”, исключающей стыд. (Подробней в уроке).
• Можно подумать, что подобного рода стыд стоит пережить во имя сватовства, строительства семьи, что существенно более значимо. — Но ВТ полагает, что необходимость исключить неизбежный и прямо сейчас грозящий человеку (в случае одалживания у более знатной семьи) стыд является приоритетной перед нуждами сватовства и т.д., вероятность которых не стапроцентна и “выгода” которых отложена на неопределенный срок.
• Отсюда расхождение:
— ВТ: приоритетным является состояние на текущий момент.
— ИТ же: нужно сопоставить ценность “конкурирующих” позиций. И полагать приоритетной ту, что более значима, хоть и реализуется спустя время.

[На уровне внутренней Торы:]
• Разница между талмудами:
— ИТ — (прямой) свет.
— ВТ — переборка тьмы, сокрытия (отраженный свет).
• Отсюда:
— ИТ: В ситуации раскрытия и ясности, когда существует возможность объективно оценивать ценности и риски… приоритетным, естественно…
— ВТ: В ситуации тьмы, сокрытия, невозможности разрешить сомнения — следует изо всех сил заниматься всем тем, что приходит в руку (в текущий момент), хоть это что-то и может казаться незначимым.

Всё касающееся свадьбы происходит (משתלשל) из своего духовного прообраза: свадьбы еврейского народа и Б-га. В чем прообраз (смысл) “одалживания белых одеяний” для “б-жественного шидуха”, происходящего 15 Ава? —
• 9 Ава народ был присужден к разводу, изгнанию (גירושין). Т.е. произошло противоположное свадьбе.
• 15 числа любого месяца, а в особой степени, 15 Ава, поскольку происходит поднятие народа к совершенству, подобному полноте Луны. — Это время свадьбы.
• Подготовкой же к соединению еврейского народа и Б-га 15 Ава является “одалживание белых одеяний (כלים)”:
— Белый — сущностный цвет, указывающий на простую беспримесную волю.
— Но служение должно осуществляться на уровне “внутренний сил” (разума, эмоций, “כלים”).
— Поэтому “одеяния” белые — “одолженные”. — Их белизна не их собственная, но привлекается, “одалживается”из источника, который возвышается над “внутренними силами”, — из ехиды.

На основе данного объяснения понятно продолжение — именно в ВТ: “В будущем… пляски для праведников… каждый… показывает пальцем…” —
• Во времена изгнания царит сокрытие. Необходимо *заниматься* “сватовством”: евреи “выходят в белых одеяниях”, образом, когда “дочь первосвященника одалживает…” (как в ВТ).
• И именно благодаря переборке тьмы (ВТ), достигается раскрытие Будущего, когда — “каждый показывает пальцем и говорит…” — и даже дважды — “’Это..!’”

“Ликутей Сихейс” т.25, с.1. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=175 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/17fW3GuCacNY7E7vQhqwb-3WQpLGJa34w/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

На основе вышесказанного можно заявить большее:
• “…толкуют это [место, “в поколениях своих…”] ’к позору’” не имеет в виду некоторый изъян в Ноахе. Это место именно “*толкуется*” в негативном смысле. — Для “другого”, — того, кто придет к ошибке, превратно поняв урок. следующий из поведения Ноаха.
• Можно сказать, что мнения “учителей наших” здесь, вообще, не противоречат друг другу в вопросе степени праведности Ноаха (במציאות):
— Все согласны, что на фоне Авроома Ноах, в праведности “не считался бы ничем”.
— Но все согласны и в том, что Ноах не виноват в том, что был праведником меньшим, чем Авроом. Если бы он жил в более благополучном поколении, он был бы бóльшим праведником.
• Расхождение только в том, что Тора хочет сообщить оборотом “в поколениях своих”:
— Одни полагают, что Тора превозносит Ноаха.
— Другие — что она (не обвиняя его) предупреждает возможное ошибочное истолкование данного сюжета.
• В этом смысл “…толкуют это ’к позору’”
— Для Ноаха в сообщаемом — никакого позора нет. Его полностью оправдывают обстоятельства поколения.
— Тора лишь подчеркивает, что такой уровень праведности — неполон. Это “позор”, по отношению к Авроому. И сообщает это, дабы избежать в этом вопросе разночтений.

Тем же образом, по исходному вопросу:
• РЕ и РИ не спорят:
— РИ согласен с тем, что Ноах не мог молиться за поколение, поскольку не обладал заслугой, на которую мог опереться. В этом нет вины Ноаха, его изъяна.
— Он лишь хочет ясно оговорить, что подобное поведение в последующих поколениях — да — будет изъяном. Он “толкует позор” того, кто будет копировать путь Ноаха в будущем — из данного сюжета. И указывает, что следует пытаться реализовать любую возможность, способы, чтобы просить милосердия за евреев.
• Т.о. РИ не нарушает рекомендацию “оправдывать каждого”:
— Он не обвиняет Ноаха.
— Более того: если бы он не оговорил данный момент (выше), поведение Ноаха, в котором, самом по себе, нет вины, могло бы (косвенно) привести к вине евреев в последующих поколениях. Поэтому сама реплика РИ работает “в заслугу”, в оправдание Ноаха! Благодаря ей (его реплике) праведность Ноаха обретает бóльшую полноту. (Много подробней в уроке).

Отсюда наставление:
• Иногда, по причинам (на первый взгляд) не зависящим от человека, его воздействие на окружающих не имеет успеха.
• В такой ситуации человек может полагать, что все, что он мог и должен был сделать, он уже совершил. Его служение — как личное, так и применительно к влиянию на других — полно. — То, что его влияние на другого не увенчалось у�

“Ликутей Сихейс” т.25, с.1. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=175 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/17fW3GuCacNY7E7vQhqwb-3WQpLGJa34w/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

• Мудрецы сообщают (в т.ч. (?) “Зоар”), что Ноах не молился за членов своего поколения. В отличие от Мейше, который — да — молил Б-га за изготовивших тельца.
• Спор по поводу причин тому в “Зоар”:
— Рабби Еудо (РЕ): В отличие от Мейше, полагавшегося на заслугу праотцов, Ноаху было не на кого положиться.
— Рабби Ицхок (РИ): Тем не менее, Ноаху следовало молиться, пробуждать в Б-ге милосердие к членам своего поколения!
• Р.Лейвик: это связано с духовными особенностями РЕ и РИ:
— РЕ — хесед. Потому и защищает, оправдывает Ноаха.
— РЕ — гвуро. Поэтому (на основании тех же данных) его обвиняет.
• Но вопрос:
— Тора (в мишне “Овейс”) приказывает “оправдывать каждого человека”. И этот приказ обращен к каждому, в т.ч. и к тем, чье (ведущее) природное качество — гвуро.
— Как же тогда РИ обвиняет Ноаха?! Почему он не оправдывает его, как приказывает мишна?!

Подобное расхождение мнений относительно начала главы:
• “Ноах… был праведником *в поколениях его*”:
— Есть мудрецы, которые интерпретируют это (избыточные слова: “в поколениях его”) “во славу” Ноаха: каким же праведным Ноах был бы в более праведном поколении, если даже в поколении злодеев..!
— А есть те, кто видит в этом изобличение низкой праведности Ноаха: жил бы он… по отношению к Авроому “он не считался бы ничем”!
• Также и здесь непонятно:
— Коли существует возможность понять “в поколениях его” позитивно, зачем интерпретировать это позорящим Ноаха способом?
— Более того, Писание не дает прямых негативных оценок даже нечистому животному. Неужели же праведнику..! — И это общее правило. — Как же тогда возможно негативное понимание “в поколениях его”?! —
Ответ:
• Данное правило актуально только для “рассказов” Торы (ספורי התורה). Для алохи, практического указания оно неприменимо. Поскольку алохическое решение, указание должно быть, во избежание возможных ошибок, максимально ясным, однозначным.
• И в этом случае Торе *нееобходимо* оговорить неполноту праведности Ноаха. Чтобы познакомившись в дальнейшем с не вполне соответствующими “непорочной праведности” поступками Ноаха, человек не решил, что для совершенного праведника такой образ поведения допустим.
• Итог: Тора обязана указать на несовершенство праведности Ноаха, с целью дать нам ясное представление о том, как себя вести.

“Ликутей Сихейс” т.25, с.1. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=175 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/17fW3GuCacNY7E7vQhqwb-3WQpLGJa34w/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

[Разъяснение “подачи” в конце прошлого урока:]
• Объяснение [Ребе Рашабом] “…кладу перед тобой жизнь и добро… смерть… и выберешь жизнь”:
— Здесь говорится не о “жизни”, в простом смысле.
— В каждом творении есть а) “смерть” — его материальность, не обладающая собственной жизненностью, нуждающаяся в оживлении извне, — и б) “жизнь” — духовность, б-жественнаая сила Творца. Она неуничтожима, вечна.
— В самой этой “жизни” есть две ступени:
1. Жизненность творения, которая одевается в него, мемалей.
2. “Благо” творения, которое выше одевания в творение, сейвев в мемалей.
• Агода раскрывает тайну и внутренность “света”. То, что его подлинным существованием явялется не “реализация функции” “делать материальность творения (а) видимой”. А то, что он способен раскрыть заключенное в каждом творении б-жественное речение, которое его оживляет (2.). “Благо” б-жественности, сейвев, присутствующий во всех творениях.
• “Злодеям негоже пользоваться” этой составляющей света. Поскольку ее доступность, присутствие делает неактуальной свободу выбора.
• Поэтому Б-г “выделил” эту составляющую света на будущее, когда… (Подробней в уроке).
• И в этом ответ на вопрос в конце прошлого урока:
— Подобно тому, как в совокупности творения (1:1): хоть Тора и евреи “появляются” позже, именно они являются подлинной задачей (и существованием?) творения.
— “Благо” света, — хоть и “выделено” в БМ, — является истинным существованием света.
— Потому и присутствие света в “день один” не нарушает “единственности” Б-га: свет, в котором присутствует “благо” — напротив, раскрывает в творении то, что в нем нет никакого другого существования, помимо существования Творца.

Раши намеком дает здесь указание в области изучения Торы:
• “Здесь также — *нам* — требуется агодическое толкование”
• Можно предположить, что внутренная Тора, с ее способностью раскрывать внутреннее содержание творения, света, — нужна только “баалей-эйсе” — тем, кто постоянно и в основном контактирует с материальной стороной творения. — Им нужно напоминание… т.д. (Подробней в уроке). — “Сидящему же в шатре”, контактирующему только со светом в ней потребности нет.
• На это Раши отвечает: всем “*нам* (включая и его самого!) — требуется агодическое толкование”, т.е. изучение внутренней Торы.
• И оно необходимо не только потому, что приводит к большей полноте изучения и единственно обеспечивает возможность выполнения обязанности “Знай Б-га отца своего”. — Но “И в этом… нуждаемся…” — также и во взаимодействии со светом, в т.ч. светом Торы (“сидящие в

“Ликутей Сихейс” т.25, с.1. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=175 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/17fW3GuCacNY7E7vQhqwb-3WQpLGJa34w/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

А отсюда уже (удовлетворительный) ответ на вопрос, зачем (1), аж предваряющий (2): (1) более точно объясняет употребление здесь “…разделил”:
• Свет и тьма не могут смешиваться. Поэтому и разделение в штатном значении для них невозможно.
• (1) (“агода”) сообщает, что во вполне штатном — “простом”! — значении стих использует этот термин, применительно к разделению двух составляющих света: “блага” и “света, собственно (אור שבאור)”. — Проясняя, тем самым, простой смысл стиха!
• Поэтому (1) и выходит на первую позицию. Ведь (2) (вроде бы “простое” объяснение) трактует “разделил” дальше от простого смысла, — как разнесение по отдельным временным зонам, ареалам.
• Поэтому Раши и “повторяется” в (2) (см.прошлый урок): “увидел, что благ…” (а не “увидел *свет*, что он благ”). — Подчеркивая, что здесь речь здесь идет об отличном от (1). — О “благе”, не как о “составляющей света”, а как о качестве света (что свет — “хороший”).

Отсюда объясним, — на уровне внутренней Торы, как она присутствует в Раши:

• Наш Раши: “*Также и здесь* [— как в “Брейшис боро…” (1:1) —] необходимо толкование”.
• Что меняет то, что необходимость в толковании уже случилась выше? — Ничего.
Следовательно, Раши указывает этим оборотом на подобие между (потребностью в) толковании в 1:1 и у нас.

Объяснение:
• Раши на “Брейшис Боро…”: необходимо толкование: мир сотворен ради двух “начал” — Торы и евреев.
• Т.е., хотя Писание ведет речь о творении вселенной. А Тора и евреи появляются (и хронологически, и в Торе) много позже. — Так Тора заявляет: истина существования всего мира — Тора и евреи. “Боро” — все сотворенное ни в коей мере не является самозначащей ценностью. Но сотворено “ради Торы… евреев”.
• Т.е. (здесь) агода — “в которой схоронено большинство тайн Торы” — раскрывает нутро, внутреннюю суть творения: оно не “самостоятельное существование”, а “ради Торы… евреев”.
• Подобное происходит у нас: агода вскрывает внутреннюю суть света:
• В отличие от всех других творений, свет не “демонстрирует” собственную самозначимость, автономию. (Казалось бы) его единственная идея, “задача” — раскрытие, обеспечение возможности видеть присутствующее в творении.
• Агода раскрывает, что внутренне свет — не только это. В нем присутствует “благо”.
• И это утверждение становится предварением для Раши на следующий стих: “И был вечер… день *один*”. — А не “первый”. — Поскольку в этот день “Б-г был единственным в мире Своем”, ведь ангелы были сотворены только на второй день.
• Вопрос: но как можно говорить о “единственности Б-га” в первый день творения, коли свет уже б

“Ликутей Сихейс” т.25, с.1. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=175 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/17fW3GuCacNY7E7vQhqwb-3WQpLGJa34w/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

• Из вышесказанного понятно, что вопрос Раши порождается не “невозможностью смешения света и тьмы”, т.д. Он определяется словами выводимыми в дибур-амасхил. — Это вопрос о том, как “опознание света благим” побуждает к необходимости его “отделения”.
• На него Раши отвечает (1): Б-г “увидел”, что “свет благ”, и само собой негоже, чтобы им “пользовались злодеи”. — Потому и выделил его… т.д.

На основе этого появляется возможность объяснить, почему (1) предшествует (2):
• В (2): “…некрасиво (אין נאה, не подобает)”, чтобы свет и тьма “использовались вперемежку”. Почему не “нехорошо (לא טוב)” (как в стихе)?
• Ответ: потому что для (1) оборот “нехорошо” неправилен. Здесь речь не о “неправильности”, приводящей к необходимости “разделения” (между светом и тьмой). Ведь коли нет (и не может быть) смеси, то и разделение неактуально. Речь только о том, что использование света и тьмы неупорядоченно, без выделения тому и другому отдельного “места обитания” во времени, — “некрасиво”.
• Отсюда: (1) (толкование) заявляет более весомую причину для “разделения”. Поэтому и оказывается на первой позиции, прежде (2).

• Но и такое объяснение не дает удовлетворительного ответа на вопрос: В чем причина приведения Раши толкования, да еще и на первой позиции:
— Ведь заявляемая (1) причина для “разделения” никак не прослеживается в тексте стиха даже намеком. Это именно агода, привносящая информацию извне простого смысла текста.
— Тем более, что она не вяжется с продолжением стиха (“между светом… тьмой”).

Объяснение.

Предварим:
• Зачем после того, как это уже приводится в дибур-амасхил, Раши в (2) снова цитирует “[увидел,] что благ”?
• Ответ: это — да — принципиально. Является одним из различием между (1) и (2). —
• В стихе (не “…увидел… что благ и отделил”, а) “…увидел… *свет* что благ и отделил”.
• То есть “разделение” связано именно со светом.
Что и подчеркивает Раши, отбрасывая завершение стиха (где речь о “свете и тьме”). Т.е. показывает, что “разделение” относится не (только) к паре свет / тьма, а к самому свету:
• Б-г увидел, что в свете содержится “благо (ענין פון טוב)”, и отделил это “благо” от (“остального содержимого”) света так, что в раскрытии остался только “свет”, но не “благо”.
• И для того, чтобы объяснить причину *такого* разделения, Раши приводит (2): этим благом не доолжны были пользоваться злодеи, т.д.
• Отсюда становится понятным:
— Почему у “пятилетнего” не возникает вопроса, почему свет имеется также сейчас, если Б-г “отделил его для БМ”. — Б-г “выделил” в БМ только “благо” света…
— Почему Раши настаивает на том, что “выделен�

“Ликутей Сихейс” т.25, с.1. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=175 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/17fW3GuCacNY7E7vQhqwb-3WQpLGJa34w/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Раши на “Брейшис” 1:4: “И увидел… что благ свет. И разделил… между светом и тьмой”:
[Дибур-амасхил (далее будет важно):] “И увидел Элейким, что благ свет. И разделил…”:
[Комментарий:]
— Также и здесь (как в 1:1) мы нуждаемся в словах агоды (здесь: толкования):
— (1) Увидел, что негоже этим светом пользоваться злодеям. И *выделил* его для праведников в Будущем мире БМ.
— А согласно простому смыслу объясни так: (2) Увидел, что по благости света негоже ему использоваться вперемежку с тьмой. И выделил им отдельное время (“место обитания”, תחום): свету — день, а тьме — ночь.

• Комментаторы:
• Раши полагает необходимым воспользоваться толкованием, поскольку слово “разделил”, в “штатном” значении, применимо только для смеси. А свет и тьма не подлежат смешению.
• Поэтому он понимает “ויבדל”, согласно толкованию, — как “выделил (для праведников)”, т.д.
• А дальше предлагает объяснение, “согласно простому смыслу”: “негоже… использоваться вперемежку”. Где под “вперемежку” понимает смешение не пространственное, а временное, — во времени, “то одно, то другое”. — Смешение, для которого актуально “разделение” — во времени: “выделил отдельное время… — день… ночь”.

Но непонятно:
• Впервые о том, что он “пришел лишь для [объяснения] простого смысла” Писания, Раши заявляет чуть позже (3:8).
• Но и попросту понятно, что “открытый смысл” является исходным. И только вслед за этим (например, если на его уровне возникает неувязка) уместно толкование, т.п.
• Это подтверждается и Раши далее в 3:8. (Сл.урок).
• И коли у Раши имеется (и он это объяснение — да — использует!) (2), почему он должен прибегать к (1), где “разделил” понимается образом далеком от “штатного”, “простого”?!
• И даже если принять, что это необходимо по причине некоторого изъяна в (2). — Почему Раши приводит (1) прежде (2), — еще до того, как обнаружен этот изъян, и появилась потребность в толковании?!
• Также:
Если проблема, вынуждающая Раши использовать “агоду”: непонятность того, как можно (в простом смысле) “разделять” между светом и тьмой, почему он обрывает дибур-амасхил (см.выше) на слове “…разделил”. Не только опуская слова “…между светом и тьмой”, но даже не намекая на них оборотом “и т.д.”?!

“Двар-Малхус” на неделю Симхас-Тейро 5781 г. с.5. Сборник, содержащий маймор скачать здесь: https://www.dvarmalchus.org/Download/B1A45C21-9B14-461B-8842-ACB0330F82F7.pdf

Краткое содержание урока:

• То же (см.выше) в Торе:
— “Хлеб”, “пища”, — т.е. “еда” в Торе. (Т.е. изучение Торы, осмысление ее. И вплоть до “чтения”. — ШС).
— Кесер Торы — ступень, на которой Тора объединена с Б-гом, образом “близкой дистанции”. “Место Его”, где “нет нужды в еде”.

По поводу “кесер-Тейро”:
• Все кесеры следуют друг из друга (משתלשלים זה מזה) (т.е. здесь: принципиально аналогичны? —ШС).
• Их (первичный?) источник — предшествующий “каву” “большой круг”.
• Поэтому:
— Только кесер — “в близкой дистанции”. Поскольку к его источнику, “большому кругу” цимцум лишь “прикоснулся”.
— В отличие от кава, (уже) находящегося “в отдалении”. Которое выражается в том (например), что в каве наличествуют верх и низ. (Подробней в уроке. Пример обучения простолюдина мудрецом. На кав цимцум — “оказал влияние (פעל עליו)”).

Отсюда по поводу СТ:
• Радость в СТ не связана с едой, даже с “малой трапезой”, “одним быком”. —
• Это лишь радость привлечением кесера — Торы (Торе).
• Эту мысль “Зоар” выражает, подчеркивая, что акофейс — обычай: т.е. это вещь, которая выше и письменной и устной Торы.
• И “это” привлекается не изучением (или даже “чтением”) Торы, а именно плясками со свернутыми свитками — в великой радости.
• Но при этом, цель в привлечении макифим “внутрь”. Поэтому после акофейс совершается чтение Торы. — Которым макифим, привлеченные прясками, привлекаются внутрь чтения, а далее — во все составляющие мира.
• И из СТ “Кесер-Тейро” привлекается в весь год, в целом. Т.е. “Кесер Торы” становится явным в изучении Торы, выполнении заповедей, к которому это изучение призвано приводить. И вплоть до “всеми путями… познавай Его!”
• Чем евреи удостаиваются “года света… благословения… успеха… Освобождения” истинного и полного.