5780. Адран на трактат “Еймо” ИТ (4). [02] [“Адроним”]

(“Адроним ал-аШа”с” т.1, с.135. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

[Возможная] практическое следствие из объяснения выше, применительно к мнению РА (не следует детализировать…):
• На первый взгляд, это актуально только для проговаривания грехов вслух (громко). Если же грехи проговариваются шепотом, возможно и РА не будет возражать против их детализации.
• Впрочем, раз РА высказывается *в общем*, не оговаривая эту деталь, он не считает уместным детализацию грехов (ДГ) и шепотом.

Еще одно объяснение подхода РА, связанное с его общим представлением — будущее приоритетно перед настоящим:
• Два типа тшувы:
— Из страха (ТС).
— Из любви (ТЛ).
• Напрашивается:
— Для ТС *необходима* ДГ. Ведь это тшува, ориентированная на предотвращение наказания, которое разнится, в зависимости от масштаба греха. Следовательно, для полноты ощущения масштаба совершенных грехов и, как следствие, раскаяния в них, — необходимо их детали вербализовать (?).
— В случае же ТЛ, совершающий тшуву занят, вообще, не ожидающим его наказанием. — Он стремится воссоединиться с Любимым. И применительно к этому нет разниличий между грехами. Все они направлены на обратное. — Отделяют человека от Б-га. В их детализации ент смысла (она может даже мешать совершению подобной тшувы).

На основе этого, о споре РЕ и РА:
• На самом деле, все типы тшувы, с т.з. их существа, — равны. Все они — תשובה מל’ שוב — возвращение к Б-гу. И только
— В ТЛ — это очевидно.
— А в ТС неочевидно. Но исключительно по причине сокрытия, порождаемого грехом, совершенным в результате “насилия со стороны Ейцера” и того, что еврей на время подчинил себя Ейцеру. — Внутренне же и такая тшува — возвращение к Б-гу.
• Ну, и тогда:
— РЕ…
— А РА, видящий в настоящем будущее, — внутренность настоящего, — видит внутренность ТС, то, что она, по существу, так же, как и ТЛ, возвращение к Б-гу. А значит, не нуждается в ДГ.

Отсюда еще одно:
• Рамбам постановляет, что ДГ в видуе необходима. Т.е. выносит решение не по РА. Что странно (комментаторы), поскольку противоречит общему правилу: в споре РА с его товарищами алохо — по РА.
• Ответ “Кесеф-Мишне”: в ВТ приводится высказывание Рава (подробней в уроке), соответствующее мнению РЕ. И поскольку Рав следует мнению РЕ (а не РА), Рамбам выносит закон согласно этому подходу.
• Отсюда: в ИТ, где данное высказывание Рава не значится, — алохо по РА!
• И получающееся расхождение между ВТ и ИТ видится теперь так:
— ВТ, исходящий из того, что настоящее для Закона приоритетно — видит алоху по РЕ.
— ИТ же, исходящий из того, что будущее является определяющим… РА, ДГ не следует.
(Подробней о талмудах — в уроке).

Маймор “Боси-леГани…” 10 Швата 5720 г. [08]

“Сейфер аМайморим Боси леГани” т.1, с.122. (Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=3 ).

Краткое содержание урока:

И ПР продолжает:
• Служением “на дни созданы” преобразуют и очищают мир, делая из кешер и шекер — кереш.
• Это означает, что сами кешер, шекер — мециюс мира — становятся крошим Мишкана, частью “…поселюсь в них”.
• Это означает, что кешер должен измениться, превратиться в святость.

Ребе Моараш:
• “Сота”: “На чем держится мир? — …На “Да будет великое Имя…” [после изучения] Агоды”.
• В чем вопрос?! Ведь “Вечно… слово Твое стоит в небесах”; “…обновляет… постоянно творение”…
• Объясняет: это поддерживает мир после того, как после разрушения Храма “каждый день проклятие все больше”?
• Что именно? — “Великое имя”, которое выше “7 нестираемых”. — Именно этим мир наделяется способностью длить существование даже в такой ужасной ситуации.
• И это привлекается именно “Агодой” — здесь: тайнами, внутренней Торой.

• Но непонятно: ежедневное усиление проклятия — актуально для существования мира, в самом простом смысле. Что меняется “привлечением Агодой”?
• А это он объясняет прежде:
— Служением человека привлекается “Тора-свет”.
— А свет Торы — оживляет.
• Мудрец, сведущий в Торе отличается от других и на самом внешнем материальном уровне. Знание Торы производит в нем изменения, распознаваемые в (том числе в) его телесных проявлениях. — Т.е. в существовании мирском, мира, “низа”.
• А это и есть то, что объясняется в майморе: сам мециюс мира (шекер, т.д.) евреи своим служением делают связью с Б-гом (кешер). И отсюда происходит кереш Мишкана, “…и поселюсь Я внутри них”.

5780. Адран на трактат “Еймо” ИТ (4). [01] [“Адроним”]

(“Адроним ал-аШа”с” т.1, с.135. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

Мишна:
“Сказал рабби Акива (РА): Счастливы вы, Евреи… очитщает вас Отец Ваш, который на небесах, как сказано: “И окроплю вас чистыми водами…” т.д. И говорит (Писание): “מקוה ישראל הוי”ה”. — Как миква очищает…”

Гемора:
— Рабби Еудо бен-Бесейро (РЕ): во время видуя (молитвы-признания в грехах в ЙК) нужно перечислять свои грехи в деталях.
— РА: грехи детализировать не следует… [И практически сразу вслед за этим:] Написано: “מקוה ישראל הוי”ה”. — Как миква…” И также говорит (Писание): “И окроплю вас чистыми водами [и продолжает стих до самого конца, что далее важно]”. [И здесь трактат заканчивается].

• Необходимо понять в чем связь между расхождением по поводу детализации грехов и толкованием РА. Почему ИТ приводит их друг за другом?
• Можно было бы предположить, что связи нет. И ИТ приводит завершающее толкование в связи с тем, что оно приводится в мишне и дабы закончить трактат “на позитиве”.
• Но Тора предельно точна. И закончить на позитиве можно было каким-либо другим образом. Отсюда: между махлейкесом и толкованием должна быть связь.

Применительно к толкованию:
• Между тем, как оно приводится в Мишне и Геморе есть 2 различия:
1. В Геморе цитаты приводятся в обратном порядке.
2. В Геморе цитата про “кропление” приводится полностью, в отличие от…
• Эти изменения свидетельствуют о том, что толкование в мишне и геморе приводится с различным намерением. — В чем разница?
• И предположимо, что изменения связаны с тем, что в геморе оно приводится в продолжение спору по поводу детализации грехов.

Прояснение существа спора:
• В Геморе приводятся стихи — обоснования-опоры для мнений:
— РЕ: [Хумаш:] “…народ согрешил… сделали себе золотого б-жка”.
— РА (в ВТ): [“Теиллим”:] “Счастлив [тот].., грех [которого] скрыт!”
• Но в большинстве случаев, подобный (?) спор не ограничивается пониманием результата, как выражения иррационального решения Свыше, обозначенного стихом. А является результатом спора между позициями мудрецов, основанными на их понимании темы (מחלוקת בסברא).
• Тейсфейс (в “Гитин”):
— РЕ: необходимо, чтобы человек испытал максимальный стыд…
— РА: “…чтобы его не заподозрили в других грехах”.
• И можно сказать:
— РЕ: интерес в самой тшуве, совершаемой сейчас. Если человек испытает максимальный стыд, то она будет более глубокой и подлинной.
— РА: опасения касаются будущего: возникшие подозрения могут лишить человека доверия, побудить несправедливые упреки, т.п.
• Если так, то этот спор касается известного вопроса: следует ли сейчас принимать решения, сообразуясь с тем, к чему они приведут (или могут привести) в будущем:
— РЕ: исходит из интересов подлинности тшувы сейчас, не считаясь с возможными негативными последствиями.
— РА: зримо видит в текущих событиях их последствия. И, несмотря на нужды текущего момента, вынужден принять решение, исходящее из представлений о его следствиях в будущем.

5780. [“Дворим”]. Из бесед в Субботы “Дворим” 5742 и 5736 г.г. [04] (Окончание)

“Ликутей Сихейс” т.24, с.20. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=103 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1D08wrdmNOV03jxTJNnVpTwoDGeqyEJB2/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Указание из вышесказанного:
• Тора называется и “вином”, и “маслом”.
• На первый взгляд, это противоположные типы изучения:
— “Вино” — в кипении, со страстью, т.д.
— “Масло” — изучение в битуле.
• Можно подумать, что их невозможно совместить. И коли оба эти подхода обязательны, то битуль (“масло”) должен предварять изучение, которое, в дальнейшем, должно переходить в фазу “вина”.
• И АШ настаивает на том, что “масло” должно быть привлечено в само место “вина”. И более того, стать главным. (Много подробней в уроке). — Вкус и интерес в изучении Торы должны быть пронизаны постоянным сознанием битуля перед ее Дающим.

• И Мишна показывает, что может произойти в противном случае:
РЭ забывает, зачем нужно то помещение. Не забывает, что оно должно служить Святости, но… — “Если бы было приказано нам рубить дрова…” Какая разница, что именно приказано. А незначимое — забывается.
• Подобное в изучении Торы:
Надо учиться много и на высоком уровне. Но “…для чего оно служило” — Человек может полагать необязательным, недостойным его уровня — совершение на основе изучаемого практических выводов. Вплоть до…
• В ответ на это АШ требует:
Надо привлекать изучаемое (“вино”) в область практического действия (“масло”)!
• И тогда изучение приобретает подлинное величие. (Пример: р.Хия).

Маймор “Боси-леГани…” 10 Швата 5720 г. [07]

“Сейфер аМайморим Боси леГани” т.1, с.122. (Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=3 ).

Краткое содержание урока:

И этот (поставленный выше и многократно усиленный нами) вопрос ПР в майморе разрешает так:
• У слова “цово (צבא)” три значения:
1. Войско, армия. (Объясняется в эмшехе дальше).
2. Ограниченное время. “Конечное время (צבא) человеку [дано пробыть] на Земле”.
3. Многообразие оттенков, [дающее] красоту (צביון).

• 3., применительно к евреям:
— Евреи многообразны. И тем не менее, едины (כלולים יחד).
— Это подобно многообразию оттенков, порождающих подлинную красоту: именно наличие и мудрецов, и простых людей, совершающих добрые дела… т.д., — и их, несмотря на многообразие, — единство, — порождает подлинную красоту.
• При этом, каждый элемент этой красоты, в качестве составляющей целого, — красив индивидуально тоже.

• 2.: стих выше подобен в “Теиллим”: “…на дни созданы и (написано ולא, читать следует ולו —) а Ему один среди них‎”. — Каждому дается ограниченное время на то, чтобы заниматься работой преобразования мира (ברורים).

• Дни — одеяния для (?) Торы и заповедей.
• Отсюда, согласно стиху выше, служение должно быть таким, чтобы дни были “созданы”, одевшись в эти одеяния (Торы и заповедей). И до такой степени, что “не хватает одного дня, — не хватает одного одеяния”.
• Цемах-Цедек (ЦЦ, в “Эйр-аТейро”) спрашивает: почему такое внимание уделяется одеяниям? На первый взгляд, главное средство “переборки” — (сами?) Тора и заповеди. Почему надо обязательно, чтобы они “одевались в дни”, вплоть до того, что “если не хватает…”?
И объясняет:
• Тора и заповеди выполняются душой именно в материальном теле.
• Отсюда: в дело может вмешиваться “чуждое (ענינים זרים)”.
• А стало быть, появляется необходимость очищать одеяния так, чтобы они поднялись, посредством “переборки” клипас-нейго. Потому что иначе может статься “запачкаются” сами заповеди (будут выполняться из корысти, т.п). — Требуются не просто “מעשים”, но “מעשים טובים”.
• Отмывание одеяний происходит посредством молитвы. Она — основа поднятия Торы и заповедей (и реализации влекомых их выполнением “привлечений”). — “Лестница, стоящая на Земле…”.

• Молитвы установлены в соответствии с жертвоприношениями:
Две постоянных жертвы. — Работа молитвы днем и ночью.
• Это то, о чем: “И узнаешь сегодня и вернешь (והשבות) в сердце (לבבך) свое…”:
— “…вернешь в сердце” — молитва, “сердечное служение”.
— Ее предварение: “И узнаешь сегодня (היום)…” День, как он состоит из дня и ночи.
— Так и молитва: как день и ночь во времени, так “вернешь в לבבך” — доброе и дурное начало в сердце. — Их оба нужно “вернуть” к служению Б-гу.
• И это “…на дни созданы и (написано ולא, читать следует ולו —) а Ему один среди них”, как служение молитвы:
— Это ежедневная работа по “переборке” животной души (по объединению “дня и ночи”).
— Этой работой очищаются одеяния Торы и заповедей.
— Чем приводится к “ולא אחד בהם”: привлекается из “לא”, того, что выше ишталшелус. И привлекается в “אחד בהם”, т.е. в служение внизу. — Благодаря “לו” через “вов (гиматрия 6)” — мидейс З”О.

Отсюда связь со вторым объяснением ЦЦ (в “Эйр-аТейро”) по поводу одеяний “на дни созданы…”:
• Во втором объяснении ЦЦ понимает это, как высшие мидейс, становящиеся одеяниями души. — Поэтому, мол, так необходимы материальные дни, укореняющиеся (происходящие из) в высших днях (мидейс, сфирейс З”О). —
• Ведь именно “высшие дни” (לו) обепечивают привлечение “לא” в служение Торы и заповедей снизу.

5780. [“Дворим”]. Из бесед в Субботы “Дворим” 5742 и 5736 г.г. [03]

“Ликутей Сихейс” т.24, с.20. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=103 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1D08wrdmNOV03jxTJNnVpTwoDGeqyEJB2/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Отсюда о связи между двумя достоинствами “Хевель-Аргейв” (исх.вопрос):
• Захват евреями И был, в первую очередь, духовным актом захвата территории во власть Святости.
• Отсюда “Аргейв”, как “царский дворец” прочитывается:
— Это область Башана, называемая по имени дворца, царства Ога, — нееврейского царя из плоти и крови.
— Его захват, т.о., — превращение (“переворачивание”) царства противопоставленного Святости в место пребывания, “дворец” для Короля мира.
— И в этом смысле, “Аргейв” подобен И.
• А если так, то и “масло Регева” способно быть “вторым после…”

Высказывание АШ вполне в русле его подхода. Объяснение:
• Он же в “Мидейс”:
— Рабби Элиейзер бен-Янкейв (РЭ) заявляет, что не помнит назначение одного из 4-ех (Юго-Западного) помещений, расположенных в Храме по углам “женского двора”.
— АШ напоминает, что в этом помещении “выдавали вино и масло, и оно называлось ’Домом масел’”.
• Реб Лейвик (на уровне кабболы) объясняет:
— РЭ забыл назначение этого помещения, поскольку оно соответствует ступени “есейд З”О”, к которой имеет отношение забывание.
— Но поскольку в этом помещении “выдавали… масло”, более того оно называлось “Дом масел”, — а “масло возвращает память”, — это не дало назначению этого помещения быть забытым навсегда.
— АШ (אבא) соответствует “есейд Або (т.е. хохмы), как он в есейд З”О”, а значит связан с идеей вспоминания. Поэтому он и вспомнил о назначении данного помещения.
• Вопрос:
Коли так, почему же в том же помещении выдавали и вино? И АШ упоминает об этом напрямую, причем ставя вино вперед масла! Ведь вино, напротив, приводит к забыванию?
• Ответ: в том-то и соль! —
— Хидуш здесь в привлечении памяти в само то место, где возможно забывание.
— Потому и вино здесь упоминается первым. Чтобы указать, что само данное помещение может являться местом, откуда привлекается забывание. Но благодаря тому, что там “выдают и масло”, — вплоть до того, что масло становится основным (название), — туда привлекается идея памяти…
• И хидуш здесь родственен хидушу в мишне о Регевском масле:
— Также и там речь о том, что в место, где исходно возможно только раскрытие обуславливающее битуль-аейш, привлекается БМ — “(настоящее) масло”.
— В место, где “выдают вино”, т.е. само связанное с забыванием (потому что связано со ступенью изменчивой сотворенности), — привлекается память (происходящая от хохмы и битуля).

5780. Из бесед в Субботу “Беар-Бехукейсай”, Шабос-меворхим Сиван 5751 г. [14] [“Двар-Малхус”]

“Сейфер-Исвайдуейс 5751 г.” т.3, с.229. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=44 .

Краткое содержание урока:

То же (1 vs. 10; полный битуль vs. мециюс мира) в чтении “Бамидбар”:
• Название — про битуль. (См.предыдущие уроки). — Основной сюжет, “подсчет евреев” — про мециюс, “подсчитанное — не битулируется”.
• То же, применительно к причинам, по которым “Бамидбар” читается перед Швуэс:
— Намек (и акцент) на даровании Торы именно в пустыне. — Битуль.
— Дабы отделить праздник дарования Торы от проклятий в “БеХукейсай”. — Про мециюс.
Потому что:
Нужда в прерывании обусловлена тем, что Тора — источник благословений.
Это подчеркивается тем, что она начинается с “ב”.
В т.ч., как это указывает на создание мира в форме, когда требуется соввершенствование его человеком. — Что подчеркивает достоинство, значимость человека, приводящего мир к… (много подробней в уроке).

5780. [“Дворим”]. Из бесед в Субботы “Дворим” 5742 и 5736 г.г. [01]

“Ликутей Сихейс” т.24, с.20. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=103 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1D08wrdmNOV03jxTJNnVpTwoDGeqyEJB2/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

“Дворим” 3:3-4 (о победе над Огом): “…и захватили все города его… весь “Хевель-Аргейв” царства Ога в Башане”.

Мы находим два момента, наделяющих Хевель-Аргейв (ХА) особой значимостью:
1. Раши: Аргейв — царский дворец. И все этом место (“хевель”, удел), в целом, получает название по связи с дворцом.
2. Мишна (в “Мнохейс”):
— Тоно-камо (первый таннай, ТК): первое, по значимости масло для храма поставлялось из Текоа.
— Або-Шоул (АШ): второе — из Регева, что на другом берегу Иордана.
И Реб Лейвик поясняет: Регев = ХА, распологавшийся в уделе Менаше по ту сторону Иордана. (Подробней в уроке).

Вопрос:
Все в Торе крайне точно. Следовательно, два названных момента, выражающих значимость ХА должны обладать содержательной связью. — В чем она?

По поводу “…второе — из Регева” (в Мишне):
• Судя по устройству Мишны, АШ спорит с ТК (а не дополняет его). (Подробно об основаниях так полагать — в уроке).
• Надо понять, в чем суть их спора? Каким образом, вообще, возможен спор по поводу факта? (Если качество масла из Регева, как и масла из Текоа, на голову превосходило все остальные, то…)
• Ответ на это в избыточных, на первый взгляд, словах АШ: “…что на другом берегу Иордана”:
— ТК полагает, что масло “с др.берега Иордана” не может полагаться “вторым”, по отношению к тому, что из Земли Израиля.
— АШ же настаивает на том, что масло из Регева является “вторым”, хоть и получено “на др.берегу Иордана”.

Объяснение языком Торы Хасидизма:
• Масло указывает на битуль-бимециюс. (Подробней о причинах тому и типах битуля — в уроке).
• Битуля-*бимециюс* невозможно достичь своими силами, путем размышления о величии Б-га и ничтожности человека, т.п. — Своими силами человек способен достичь битуль-аейш, но не более того. Как ни старайся, следуя таким путем человек, все равно, остается “самостоятельным существованием” (пусть и находящимся в битуле, — ШС).
• Битуль-бимециюс достигается только благодаря раскрытию света свыше. (Разумеется, для того, чтобы это раскрытие было воспринято и произвело свое действие, необходима работа человека, но, так или иначе, — не она приводит к битулю-бимециюс, а раскрытие).
• [Продолжение следует].

5780. [“Масей” 2]. Из бесед (2) в Субботы “Матейс-Масей” 5713 и 5721 г.г. [02] (Окончание)

“Ликутей Сихейс” т.23, с.229. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

• Отсюда понятно, почему Рамбам постановляет, что община всегда отвечает именно “Аллелуко!” —
Поскольку этот ответ должен делать человека “подобным произнесшему Аллель”, отвечаемое должно быть квинтэссенцией всего Аллеля, всей его идеи. И…
• Отсюда и алохический смысл того, что Рамбам приводит годы Аарона, в качестве “знака”:
Этим он указывает на необходимость каждого ответа для достижения цели — “как будто произнесения Аллеля” — каждым и целиком. (Подобие годам жизни…)

Связь с идеей Аарона:
• Аарон (“Овейс”): “Любит мир и стремится к миру, любит творения (даже тех, кто не обладает никакими достоинствами) и приближает их к Торе”. — Его идея — единство всех евреев.
• И эта идея связана с общим числом лет его жизни: именно когда он умер его заслуги в этой области и даже превосходство перед Мейше — стали наиболее очевидны. — Траур по нему справлялся “…*всем* домом Израиля”.
• И в этом связь “ответов Аллелуко!” с “годами жизни Аарона”:
[— Помимо того, что установление описанного регламента произнесения “Аллеля” произошло ради малограмотных людей “творений”, которых Аарон (см.выше) “приближал к Торе”. —]
— Хидуш такого порядка произнесения в том, что вместо того, чтобы произносить “Аллель” порознь, евреи произносят его совместно. Причем, следуя именно такому регламенту произнесения “Аллеля” — достигается совершенная полнота единства (подробней в уроке).

Отсюда намек, отвечающий на общий вопрос по Рамбаму:
• Почему Рамбам включил законы “Аллеля” в раздел, посвященный Хануке, а не в раздел, посвященный законам молитвы?
• Законы Хануки Рамбам завершает (а завершение выражает общее содержание раздела): “Тора дана только для того, чтобы привести к шолейму в мире!” —
• И это, согласно нашим рассуждениям здесь, основная идея обсужденного выше регламента произнесения “Аллеля”. — Полный шолейм, единство между евреями.

• Гемора: “Б-г хотел сделать Хизкию Мошиахом”, — но не сделал, поскольку тот не произнес песнь, в связи с чудесами, которые были ему сделаны Б-гом.
• Отсюда: произнесение “Аллеля” приближает Освобождение.
• Пусть будет угодно, чтобы, благодаря совершенному нами прояснению законов “Аллеля” и прославлению Б-га нами — на практике, за все чудеса, которые Б-г совершает, ради евреев, — мы вскоре удостоились спеть “Десятую песнь” — Будущего мира — в Освобождении истинном и полном…

Маймор “Боси-леГани…” 10 Швата 5720 г. [06]

“Сейфер аМайморим Боси леГани” т.1, с.122. (Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=3 ).

Краткое содержание урока:

Разъясним вопрос (выше: почему при выходе из Египта евреи стали именоваться “Цвоейс”) еще глубже:

Мителлер Ребе:
• Три типа имен (шеймейс):
1. Сущностное (שם העצם).
2. Описательное (שם התואר).
3. Назывательное или имя действия (שם הכינוי או הפעולה).
• На примере хохома:
— 1. — Обладание душой непрерывного, неизменного, неограниченного, в области хохмы. (כח המשכיל?).
— 2. — Обладание чрезвычайно “просторными (רחבים)” сосудами “духовного мозга”, способными воспринять раскрытие от 1. По причине этого человек “описывается (אומרים עליו תואר)”, как хохом.
(Объяснение, в связи с этим стиха: “יהב חכמתא לחכימין”. Подрбно в уроке).
— 3. — Выражение хохмы, в связи с практической деятельностью.
• Поскольку человек — творение, — 3. неизбежно ограничено. В т.ч., когда еще находится “внутри” субъекта.
И поэтому может быть привлечено другому.
• Отсюда понятна несопоставимость между 2. и 3.: это несопоставимость
— безграничности, обуславливающей возможность восприятия от 1. и единения с ним, — в случае 2.
— и ограниченности возможного к передаче другому 3.
• Это же (описание) различия между внутренности сосудов, контактирующей с содержимым, — и их внешности, контактирующей с “другим”.
• На основе этого различие между “нестираемыми именами”:
— Авайе — 1. (внутренность всех остальных имен, поэтому сочетается со многими (?) из них).
— Другие имена, вплоть до Цвоейс — 2. и 3. — сосуды, их внутреннее (2., др.имена? —ШС) и внешнее (3., Цвоейс? — ШС).

• Пророки (после Ханы, см.прежде) приводили к тому, что и 3., при его ограниченности и привлекаемости “другому” (т.е. в БЕ”А) существовало “в режиме” “Он и света… сосуды — одно”.
• Но при все этом, данное имя (3., Цвоейс) не было актуально в дни Мейше и его поколения, поскольку евреи тогда не находились в каких-либо отношениях с ограничениями БЕ”А, — “другого”, а не “единого (חד)”.
• Отсюда вопрос выше становится еще острее.