Audio

“Ликутей Сихейс” т.23, с.229. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

“Масей” 33:39: “А Аарону при смерти его на Эйр-оОр было 123 года”.
Иерусалимский Талмуд по этому поводу:
— В соответствии с этим (количеством лет, до которых дожил Аарон), евреи 123 раза отвечают “Алелуко (Славьте Б-га!)” (при произнесении “Аллеля”) .
— В чем связь? — (“Теиллим” 150:1:) “הללו א”ל בקדשו…” “…славьте Б-га (в данном контексте) святыми Его”. А Аарон — святыня Его. — Т.е. прославление Б-га (Аллель) связано с Аароном.

• Само то, что ИТ связывает годы Аарона с “ответом Славьте Б-га!”, задействуя стих (“Теиллим”), говорит, что связь здесь не формальная, а содержательная. Более того, совпадение числа следует из содержательной связи. — В чем она?

То же упоминает Рамбам, описывая порядок зачтения “Аллеля” “в дни первых мудрецов”:
• Ведущий читает “Аллель” фрагментами, после каждого из которых община отвечает: “Аллелуко!” “Покуда не получается, что за весь “Аллель” (ответили) “Аллелуко!” 123 раза. Знак тому — годы жизни Аарона”.
• Непонятно: какое отношение имеет ремарка насчет лет жизни Аарона к алохе?
• И невозможно сказать, что это всего лишь мнемоническое правило для запоминания числа “ответов Аллелуко!”, поскольку Рамбам в “Мишне-Тейро” подобного не приводит.
• Отсюда напрашивается сказать, что само это является алохой. Но как?

Сжатое объяснение:
• Приводя этот “знак” Рамбам дает определение “статусу” “ответа (Аллелуко!)”. — Сообщает, что все 123 “ответа” являются единым целым, подобно тому, как все годы жизни человека… т.д. И все они необходимы для полноты этого целого.
• И поскольку знаком этому целому являются годы жизни Аарона, то оно связано с идеей Аарона.
• Вопрос: в чем эта связь?

Предварим:
• По поводу такого порядка чтения “Аллеля” Рамбам говорит: “Это исходный обычай. И ему надлежит следовать”.
• Но ведь комментаторы связывают установление такого порядка с безграмотностью основной массы народа в те времена! Почему же Рамбам настаивает на том, что этому обычаю “надлежит следовать”, вместо того, чтобы настаивать на том, чтобы каждый читал “Аллель” сам.
• Само это приводит к выводу, что Рамбам полагает что данный порядок, хоть и был установлен потому что… — обеспечивает (простым “ответом Аллелуко!”) полное выполнение обязанности произносить “Аллель” отвечающими. (В т.ч. способными прочитать его самостоятельно).
• Обоснование тому ясно из формулировки Рамбамом деталей:
1. Народ отвечает “Аллелуко!” (Др.законодатели полагают, что ответ народа различен в разных сегментах “Аллеля”).
2. Существует некоторое конкретное число этих “ответов”.

Разъяснение:
• Меири по теме:
— Зачем нужен “ответ”? Почему нельзя участвовать в произнесении “Аллеля” простым слушаньем? Ведь “слушающий, — как отвечающий”!
— Ответ: “Аллель” — как молитва (здесь: “Шмоне-Эсре”). А в молитве “один не выводит другого”.
— Но поскольку “Аллель” — не вполне молитва, делают послабление и разрешают лишь “отвечать Аллелуко”.
• Рамбам же, утверждая, что данному обычаю “надлежит следовать”, утверждает, что это не “послабление”. Т.е. полагает, что “отвечающий Аллелуко” равен произносящему “Аллель” целиком.
• (Это подобно тому, как отвечающий “Омейн” — “как сам благословляющий”. — Не только выходит в обязанности произнесения благословения, для чего достаточно его внимательно выслушать).
• Отсюда:
— По Меири “ответ Аллелуко” — *дополнительное* к самому “Аллелю” установление. — “Для того, чтобы дополнительно подчеркнуть радость (?) (להפליג בהערת שמחה)”. — Можно выполнить обязанность и не “отвечая”. И только для усиления радости необходимо общее участие, в форме такого “ответа”.
— Рамбам же полагает, что “ответ Аллелуко” — часть обязанности произнесения “Аллеля”: обязанность радости, заключенная в обязанности произнесения “Аллеля”, делает обязательным произнесение всего “Аллеля” целиком. Потому и установили “ответ Аллелуко”, дабы дать каждому возможность стать “как произнесший”. А значит, это “обычай, которому надлежит (здесь: как возможность?) следовать”. (Т.е. это обычай по-прежнему “эффективный”, в этом отношении. А значит, сохраняющий легитимность. (?) — ШС).

“Ликутей Сихейс” т.23, с.224. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

Объяснение (ответ):
• Желаемый Б-гом порядок жизни человека — постоянное движение вперед — “масей”. Б-г хочет, чтобы человек был “ходячим (среди стоящих — ШС)”
• Хасидус о разнице между хождением и стоянием в служении:
— “Стояние” — нахождение в одном и том же, пусть и очень высоком месте. Даже продвижение к очень высоким ступеням, но соотносимым с предшествующими. — Ведь даже самая высокая ступень, если она соотносима с предыдущей, имеет к ней отношение, не “уходит” от нее, по-настоящему.
— Подлинное “хождение” — полный уход от предыдущей ступени и переход на уровень с ней несоотносимый по высоте.
• Примеры несопоставимого поднятия:
— ереход из ученичества в состояние раввина (при том, что и среди учеников, и среди раввинов есть уровни соотносимые друг с другом).
— “10 уровней святости” внизу vs. поднятие в ган-эйден. (При том, что…)
• Потому стих и говорит (ответ на исходный вопрос): “…масей”, — подчеркивая, что еврею не следует придерживаться (даже) одного типа поднятия — последовательного, со ступени на ступень. А нужно прийти (стремиться?) к поднятиям, каждое из которых будет “маса” — приводить к ступени, несопоставимой с предшествующей.

Глубже:
• В описанном поднятии присутствуют:
1. Отрыв от предшествующей ступени.
2. ДОстижение следующей.
• В этом разница между терминами:
— Хождение (הילוך): больше подчеркивает 2. — продвижение к следующей ступени.
— Несия (отправление, то самое “масей”): подчеркивает необходимость не только достижения следующей (2.), но и полного оставления предшествующей (1.). (Примеры из Писания. Использования этого корня в значении “выкорчевывание”, “полный отрыв”. Много подробней в уроке).

В этом же смысл употребления в нашем стихе “масей” во мн.ч.:
• АР (в “Ликутей-Тейро”):
— Почему мн.ч.? Ведь евреи вышли из Египта за один “переход”?
— Египет, Мицраим — от слова ограничения, рамки.
— До тех пор, покуда не достигнута полная безграничность, все промежуточные достигаемые уровни — остаются ограничены, Мицраим, не оторваны (окончательно) от Египта.
— При этом, рывок из предшествующих ограничений вперед, — тем не менее, выход из Египта.
— (Т.е. каждая стоянка (“ханойо”) — новое ограничение. А каждая “масо” — выход из ограничений предыдущей “ханойо”).
• И это подчеркивает наш стих:
“Это масей…” — мн.ч! — “….которыми сыновья Израиля вышли из земли Египта”! —
— Пребывание в рамках некоторых ограничений, — даже ограничений Святости, — не выводит из ограничений.
— Стоянки, достигаемые ступени, в основном, — для того, чтобы “снова отправиться” с них в новую “масу”.
— Выход же из Египта достигается именно “масей”!

Еще:
• Вопрос:
— 42 стоянки — совокупное пребывание евреев в пустыне — описывает (также) изгнание, пребывание евреев в “пустыне народов”.
— Отсюда стоянки указывают также на падение, изгнание. Особенно, связанные с негативными событиями.
— И несмотря на это и эти стоянки именуются “масей”, что указывает на безграничное поднятие.
— Как такое может быть?

Объяснение:
• Целью спускания в изгнание является последующее поднятие в Освобождение. — Падение всегда ради поднятия.
• Именно благодаря падению поднятие происходит на уровень выше исходного (с которого падение произошло. “Преимущество света из тьмы”).
• Отсюда: спускание в изгнание — часть общего поднятия, направленного на достижение полной безграничности, эпохи Мошиаха (“Ярден-Ерихей”).
• И если даже еврея постигает падение, он должен не отчаиваться, а стремиться, силой этого падения, достичь “преимущества света из тьмы”, достоинства “масы”, поднятия, достоинства работы тшувы, т.д. Поскольку на внутреннем уровне произошедшее падение является началом поднятия.

Отсюда о связи с “Бейн-аМцорим”:..
• Подробно в уроке.

“Ликутей Сихейс” т.23, с.224. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

Перечисление переходов по пустыне в главе “Масей”: “Это переходы (מסעי, масей — досл. скорее: отправления, от נסע) сыновей Израиля… И отправились (ויסעו) из… и расположились станом (ויחנו, ваяхану, сделали стоянку — “ханойо”) [там-то]…”

• Комментаторы задают вопрос:
Коли перечисляются именно места стоянок, — остановок, на пути долгого пути (отправления, несия — из Египта в Землю), то логичней было бы назвать это (в посуке выше): “Стоянками сыновей Израиля”?
• Более того: в течение пребывания в Пустыне (40 лет) абсолютное большинство времени евреи находились “на стоянке”. Следовательно, идея стоянок и должна здесь подчеркиваться.

Можно попробовать ответить:
• Раши (в “Пекудей”, отсылая к “Масей”): место стоянки также может называться “масо (מסע)”, поскольку со стоянке евреи снова отправлялись в путь.
Т.е. “масей” включает в себя и стоянки.
• Но само это непонятно: почему именно “масей” включает в себя значение “ханоейс (חנייות)”? Ведь стоянка является, на первый взгляд, целью перехода, а не наоборот.
• Еще. Пусть “маса” включает и значение “ханойо”. — Если необходимо подчеркнуть (см.выше) идею стоянок, почему для этого должно использоваться слово “масей”, в основном означающее “отправление”?

Можно ответить:
• Целью всего пути было достижение Земли Израиля. И с этой т.з., целью были не остановки, но продвижение дальше, ближе к ЗИ, — масей.
• И, мол, исходя из этого, остановки, являясь здесь не самостоятельной ценностью, а лишь средством для продвижения дальше (отдых, т.д.), называются здесь “масей”.
• Но и так объяснить не вполне получается:
— “Это отправления…” — мн.ч.
— Отсюда: здесь подчеркивается не общее — то, как переходы являлись составляющими пути из Египта… т.д. — А частное: индивидуальные особенности стоянок.
— А поскольку (переходы все одинаковы, а) различия заключались в особенностях происходившего на стоянках (Раши: “здесь спали… здесь замерзли…”), — то вопрос возвращается на место:
Почему здесь стоянки называются “масей”, а не “ханоейс”.

Вопрос еще более усиливается:
• Учение БеШТа:
— 42 “масей” пути из Египта в ЗИ есть в жизни каждого еврея (по пути из теснин утробы матери… т.д).
— Так, например, “Киврейс-аТайве” (место, где были похоронены вожделевшие иной еды и пренебрегшие маном, т.д). — Согласно этому учению, соответствует хохме. Поскольку достигающий ее, благодаря силе слияния его с Б-гом, становятся совершенно чужды всем вожделениям.
— Также и др. стоянки, включая те, где евреи нарушали б-жественную волю, — (указывают на) “святые и чистые идеи (בחינות)”.
• Если так, то есть еще больше оснований акцентировать “ханоейс” — возвышенные ступени, достигаемые человеком на его духовном пути, в служении Б-гу.

(“Адроним ал-аШа”с” т.1, с.125. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

А отсюда понятна причина, по которой этой темой завершают трактат “Еймо” в главе “Ейм-аКипурим” и развитие ею темы поднятой в Мишне и предшествующей Геморе:
• Мишна. РА о двух методах очищения:
— Окунанием. — Не нуждается в кавоне.
— Кроплением. — В кавоне нуждается.
• Гемора далее. О типах тшувы:
— Тшуво из страха. — Не обеспечивается полнотой кавоны.
— Тшуво из любви. — Требует полноты кавоны.
• Детальней о тшуве из любви:
— Ведущая к “искоренению” грехов из прошлого. — Для ее совершения достаточно тшувы, совершенной “в одно мгновение”. Не подразумевает абсолютной полноты кавоны. (Подобна окунанию в мишне выше).
— “Превращающая умышленные преступления в заслуги”. — Требует абсолютной полноты кавоны. (Кропление).
• И Гемора завершает темой “семяизвержения в ЙК”. В “благополучном исходе” обсуждаемой ситуации — два момента:
— “Гарантируется ему доля в Будущем мире”. — Ничего принципиально нового не появляется. Всео лишь раскрывается, что у человека достаточно заслуг. Он “всего лишь” оказывается праведником (и поэтому обладает долей, т.д., — ШС).
Это так, потому что, хоть он и “беспокоился в течение всего года”, — его тшуво не достигла совершенной полноты и лишь “выкорчевала” дурное из его прошлого.
— “Увеличивает жизнь, усиливается многократно (סגי ומסגי)”. — “Истечение семени в ЙК” не только не становится для него недостатком, но и приводит к прибавлению, подобно “умышленным преступлениям, превращающимся в заслуги”.
• И хидуш, содержащийся в завершении этого обсуждения (касается обеих ступеней тшувы из любви):
1. Проясняется, каким образом достигается результат (и “выкорчевывание”, и “превращение”):
а) Намеренно провоцируется свыше, поскольку “истечение семени в ЙК” не может иметь другой причины. (?)
б) Реализуется благодаря “беспокойству в течение всего года” — полноте кавоны (тшувы), пробуждаемой случившимся. Благодаря такой полноте кавоны “умышленные преступления становятся как заслуги”.
2. Артикулируется то, что “прибавление”, производимое такой тшувой, достигает также и материального (материальной награды): “длит дни”, вплоть до полноты награды: “дети и внуки, занимающиеся Торой и заповедями”.

(“Адроним ал-аШа”с” т.1, с.125. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

• Примеры (в той или иной мере) подобных случаев, когда происходит “срастание” между “подготовкой” и “заповедью”, обеспеченное тем, что они “работают” в “одной области”. (Много подробней в уроке).

Отсюда уже про семяизвержение в Йом-Кипур:

Предварим:
• Почему “должен *беспокоиться (ידאג)* весь последующий год”, а не как обычно: “это для него дурное предзнаменование”, т.п.?
• Ответ: “беспокойство” здесь — тшуво. — Пережившему в ЙК семяизвержение следует “беспокоиться” не столько за свою жизнь, сколько по поводу самого факта семяизвержения:
— Т.е. по поводу того, что “его пост не был принят”, он не получил прощения. Что ему, как тому рабу “Хозяин выплеснул в лицо” принесенное вино. Что уже его служение “нежеланно Свыше”.
— При этом, семяизвержение в ЙК не может быть случайным или следствием происков Ейцера. Оно — указание Свыше.
• А поскольку “Свыше не исходит зла”, — значит эта тшуво (“беспокойство”) должна привести его к более высокому уровню служения. К служению, в рамках “обычного порядка” служения недостижимого для праведника.
• И когда он достигает полноты тшувы — “должен беспокоиться весь тот год”, — это приводит к прибавлению не только в духовном служении, но (даже?) и в материальном: “מפיש חיי” — он получает больше жизненности, нежели ему был уготовано, сообразно корню его души и “обычного порядка” служения.

(“Адроним ал-аШа”с” т.1, с.125. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

[Для повторения пройденного: https://u.to/_IoBGQ ].

• На первый взгляд, данного объяснения (преступления становятся заслугами, поскольку необходимы для достижения той любви, благодаря которой совершается этот вид тшувы) — недостаточно:
а) В примерах выше *сами* махширей-мицво не превращаются в заповедь. (По примерам из прошлого урока).
б) (И главное:) Все примеры приобретения необходимой подготовкой к выполнению заповеди — значения (близкого к значению самой) заповеди, — речь шла о вещах имеющих отношение к самой данной заповеди. —
Здесь же речь о превращении в заслуги того, что им противоположно, — умышленных преступлений.
• Вопрос еще более обостряется, если взять в расчет то, что (по мнению Рашб”и) [даже нейтральные будничные,] но “нежеланные” Б-гом действия — не приобретают большей значимости, хоть и являются необходимыми для выполнения заповеди. Пример: пахота и сев, приводящие, в итоге, к отделению трумы.
По Раббонон они, как минимум не полагаются угодными, махширей-мицво, т.д.

Краткое разъяснение:
• В каждой заповеди:
— Общее: выполнение б-жественной воли, как таковое.
— Частное, специфическое: форма, в которую одевается это выполнение, практически.
• И во всех вопросах частного — хоть подготовка и близка к самой заповеди, имеет к ней отношение, — она не становится частью самой заповеди. (Примеры).
• Если же говорить о тшуве, вообще, то она (Рамбам) — принципиальный отказ от греха и принятие решения не грешить. — Получается, что она находится “в одной области (בהסוג של של הענין הכללי)” с заповедями и грехами, вообще, в их общем “месте”.
• Поэтому тшувой из любви, побуждаемой такой жаждой к Б-жественности, что обсуждалась выше, — *сами* “умышленные преступления превращаются в подобие заслуг”.
• Это происходит только в случае, когда любовь и кавона (порождающие эту тшуву, см.выше о градациях в “тшуве из любви”) достигают совершенной полноты. — Только тогда “умышленные преступления” становятся “частью работы тшувы” и — “как заслуги”.
• Если же полнота здесь не достигнута, то “умышленные преступления” лишь “выкорчевываются изначально (как будто не были совершены)”.

“Ликутей Сихейс” т.23, с.198. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

Объяснение (“баранам”, вклинившимся между “быками” и “барашками”):
• Раши по поводу жертв в Пейсах: быки соответствуют Авроому, бараны — Ицхоку, барашки — Якову.
• Из того, что Раши говорит “бараны (мн.ч.)”, хотя среди жертвоприношений там числится только один баран, означает, что указанное им соответствие актуально для всех праздничных жертвоприношений.
• Поэтому у нас Раши не может связать быков с народами “по виду”. И видит намек на эту связь по числу быков.
• Это никак не противоречит связи быков с Авроомом. Ведь Авроом назначен Б-гом — “отцом сонма народов”.
• Отсюда связь барашков с евреями. — В первую очередь с ними, как отец, связан Яков. “Ложе которого цельно” — “из которого” (в отличие от Авроома и Ицхока) не вышел никто “чуждый”.

Отсюда понятна не только роль баранов, стоящих между быками и барашками, но и причина тому, что в Суккейс их два (в отличие от др.праздников, где баран жертвуется один):
• Ицхок, являясь отцом Эйсова и Якова — посредническое звено меж неевреями и евреями. Два барана Эйсову и Якову и соответствуют.
• (Поэтому Раши и не ищет никаких намеков, заключенных в баранах. Они — лишь посредник между…)
• Раши (в комментарии по поводу Пейсаха) не случайно ссылается на “барана Ицхока”:
— “Пиркей деРабби Элиезер”: “…рога (барана Ицхока)… звук трубления в левый… — на горе Синай… в правый… в Будущем…”
— Тора — принадлежит только евреям. Левый рог указывает на еврейское, Яков, т.д.
— Раскрытия будущего Освобождения — для всех. В т.ч. для народов… (Подробней в уроке).

Из внутренней Торы в Раши:
• [Почему] быки — “…а *во времена Храма* оберегали…”, — а Барашки — “…снять с них 98 проклятий”, — которые, в основном, относятся ко временам изгнания.
• Молитвы установлены “вместо” жертвоприношений. Но есть разница:
— Действие материальных жертв достигает самого “внешнего”, самой будничной материальности. Поэтому быки могли защищать народы только покуда была возможность совершать матерниальные приношения в материальном Храме.
— Воздействие молитвы, как замены жертвы, — происходит только в душе человека. (?) Поэтому воздействие “духовного принесения” барашков защищает евреев (от 98 проклятий) и в изгнании.
• Эта духовная защита создает ситуацию, когда евреи, еще находясь в изгнании могут, тем не менее, благоденствовать. — И это становится подготовкой к полноте подлинных покоя и мира будущего Освобождения.

“Ликутей Сихейс” т.23, с.198. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

• Но если “последовательно уменьшаются” — только “знак” (а не “воздействие” жертвы на народы), получается, что “в быках” имеется два момента, соответствующих народам:
— Общее число (70).
— Принесение, происходящее в форме “последовательно уменьшаются”.
И они не обладают между собой никакой связью.
[?? — ШС].
• Но тогда Раши должен был их разделить (проговорить отдельно, м.б. в разных дибур-амасхилях)!
[Разве они и так не оговариваются недостаточно раздельно? — ШС].
• Также: зачем нужны были два признака, для указания на связь народов и быков?
[?? — ШС].
• На основе этого [?] мы вынуждены сделать вывод, что “последовательно уменьшаются”, хоть и “знак”, — но имеет отношение к действию жертвы.
• И поэтому Раши оговаривает: “…оберегали… [именно] от бедствий” (а не в общем: “искупали”, привлекали материальные благословения, т.п).
• Т.е.: хоть Б-г и создал народы изначально так, что они должны были “последовательно уменьшаться”, — “в дни Храма”, покуда евреи приносили “70 быков”, те “оберегили их от бедствий”. — Так, чтобы в народах не происходило “уменьшения” даже от “бедствий”.

Отсюда по поводу Раши о “барашках”:
• Барашки соответствуют евреям. “…рассеянная овца”. Их число каждый день постоянно (14). Всего приносится 98. Чтобы снять с них 98 проклятий из “Мишне-Тейро” (“Товей”).
• Непонятно:
— Тезис о том, что количество ежедневно приносимых барашков постоянно, выглядит, как логичное продолжение разговора о “последовательно уменьшающемся” количестве быков.
— То при чем здесь, с т.з. простого смысла, ремарка об общем числе барашков (98)?
— Общее число быков нужно для… (см.выше). Но что дает здесь намек, содержащийся в общем числе барашков?!

Объяснение:
• Если 70 быков — одна идея, — напрашивается, что и часть жертв, касающаяся евреев — тоже одно целое.
• И поскольку они приносятся друг за другом, напрашивается, что и действие барашков подобно действию быков.
• И Раши объясняет:
— Их число постоянно. — Евреи не “уменьшаются”, а “сущи вечно”.
— Но это не означает, что они избегают бедствий.
— И во избежание ими бедствий барашков оказывается 98, чтобы снять с них (уничтожить: לכלות — כלי”ה — подобие действия) проклятия, т.д. — Сделать так, чтобы они не только существовали, но и жили в покое и благоденствии.

Но необходимо разобраться! —
• В стихе: “…для быков, *для баранов*, для барашков”. — Почему Раши связывает с евреями не “баранов”, а “барашков”?
• И невозможно сказать, что “бараны” принципиально не могут указывать на евреев. (Много подробней в уроке).

Предварим:
• Раши указывает на связь быков с народами (только) на основании их общего числа (70).
• Но ведь в “Лех-Лехо” он приводит тому довод из стиха (“окружили меня многочисленные быки…” из “Теиллим”)!
• Да и прямо здесь он связывает барашков с евреями на основе стиха, понимающего сам вид животного, как указание на евреев. Почему бы и относительно быков ему не привести аналогичный довод, усматривающий в виде… т.д.?