Audio

“Ликутей Сихейс” т.22, с.159. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1XpPbMhPR_GVCoAnD43vw1_zzqqMjRYtN/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Один из ответов на вопрос выше (общее между главами, хотя…):
• Битуль является следствием ощущения величия Б-га, ощущения того, что подлинным существованием является только Б-жественность.
• Отсюда: настоящий битуль, полное отсутствие собственного существования — подразумевает отсутствие ощущения в т.ч. и собственного битуля. — В этом состоянии отсутствует ощущение чего бы то ни было, помимо Б-жественности.

Отражение этого в области алохи. Посланник vs. раб:
• Посланник может достигать такого уровня подчинения посылающему, что “Посланник человека — как он сам”. — Все существование посланника — существование пославшего его. (Подробней в уроке).
• Но это актуально только в рамках выполняемого посланничества (поручения). Даже не в вещах, совершаемых попутно, поскольку они не имеют прямого отношения к посланничеству.
• Раб же — не обладает собственным существованием, в принципе. Его существование во всем и всегда — сущетсвование господина. “То, что приобрел раб [— само собой разумеется] приобрел господин”.
• Причина этого различия:
— Посланник — отдельное существование, битулирующее себя, — подчиняющее себя посылающему, отменяющее собственное существование, пред ним. По этой причине, даже в пиковых случаях подчинения для его собственного существования место остается.
— Рабу же для обретения положения “отсутствия собственного существования” нет необходимости себя битулировать. Он изначально — только имущество господина и собственным существованием не обладает.

• Отсюда: подлинный, настоящий битуль никак не противоречит (проявлению в человеке) “силы”, “вознесенности”. — Если битуль достигает уровня, когда человек не обладает собственным существованием совершенно, что эти “сила”, “вознесенность” — трансляция этих качеств Б-жественности.
• Пример: “Раб короля — король”. — Раб, “превращающийся” в короля, являясь его рабом, не приходит в результате обретаемого т.о. величия к ешусу (т.е. ни в коей мере не утрачивает битуль). — С какой стати? Ведь величие и значимость, которые он приобретает, — принадлежат королю.

Отсюда и название “Беар (на горе)” — без Синай:
• Тора указывает этим на такую полноту битуля, при которой бытие “горой” не нуждается ни в каких оговорках, в т.ч. о том, что это “сила Б-жественности”, т.п. — Это случай, когда исходно нет даже возможности предположить, что речь о “собственном мециюсе”. Нет нужды добавлять “[на горе] Синай”.

“Ликутей Сихейс” т.22, с.159. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1XpPbMhPR_GVCoAnD43vw1_zzqqMjRYtN/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

• Если недельные главы читаются в Субботу одновременно, значит в их содержании есть момент их роднящий, что и обуславливает возможность их объединения.
• В чем такой момент в главах “Беар” и “Бехукейсай”? —
• Скорее, — судя по их заглавиям (а названия глав выражают их содержание) по содержанию они противоположны:
— “Беар” — о высоте, “брайткайт”, силе, напоре, вплоть до “наглости”, которые иногда требуются в служении.
— А “Бехукейсай” — это о хукейс, иррациональных заповедях, выполнение которых требует противоположного — битуля.
(Много подробней в уроке).

Предварим:
• Почему первая глава называется “Беар (на горе)”? На первый взгляд, ключевым словом (в первом стихе) является “Синай” — (“И говорил… на горе Синай…”). — Само слово “беар” не указывает на гору, о которой речь…
Главу следовало бы назвать “Синай” или, хотя бы, “На горе Синай”!
Кроме того:
• Гора Синай была избрана для дарования Торы, поскольку была “самой низкой”, — совмещала в себе низость и высоту. Указывая, таким образом, на то, что в служении необходим и битуль и (иногда) вознесенность (“возвысил сердце свое в путях Б-га”).
• Ту же пару качеств символизируют слова:
— “Беар” — иногда и очень дозированно требующиеся “вознесенность”, “брайткайт”.
— “Синай” — от слова “снэ (самый низкое из деревьев)” — битуль.
• Но это так же выделяет слово “Синай”, как основное, ключевое.

“Ликутей Сихейс” т.23, с.104. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

Объяснение:

Из сказанного понятно:
• Раши вынужден объяснить “וינסו” в “обычном смысле”, поскольку речь в сюжете идет именно о недостатке веры.
• И избирает для подтверждения этого “3 пары испытаний”, иллюстрирующих это наиболее ярко.

• В предшествующем стихе: “…не поверили в Меня”.
• В нашем — нечто большее: “…испытывали Меня эти 10 раз”. — Признавая свершившиеся чудеса и то, что Я их осуществил, тем не менее, не доверяли Моим обещанием, не верили в Мое всемогущество. (Подробней в уроке).
• Такого рода неверие иллюстрируется наиболее ярко испытаниями:
— “…на море” — по выходе из моря. — Только что пережив невероятное чудо, евреи сомневаются в способности Б-га защитить их от египтян.
— “…с маном” — именно те, что перечисляет Раши: сам ман — чудо. То, что он выпадает, то, что евреи в пустыни обеспечивались пищей — невероятное чудо. При этом, евреи не верят в справедливость деталей указаний Б-га, касающихся регламента пользования маном, и нарушают их.
— Слав — желание дополнительного к имеющемуся мяса у евреев сразу проявляется в плаче: “Кто же накормит нас мясом?!”,.. т.д.

Из указаний, следующих из осмысленного выше:
• Чудеса, пережитые всем народом или кем-то лично. Следует помнить насколько важно воспринимать их внутренне. Работать над тем чтобы они со всей возможной силой влияли на человека, вплоть до его практической жизни.
• Если для “поколения знания” был возможен недостаток в этом, то тем более в поколении “Иквосо-диМешихо”!
• То, что каждый будет размышлять над совершенными Б-гом для нас чудесами так, что осознание их будет влиять на все его существование, — будет готовить евреев к вхождению в Землю в будущем Освобождении.

“Ликутей Сихейс” т.23, с.104. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

Объяснение (по поводу промежуточных вопросов по сюжету — “разведчикам”):
• То, что “виновные участники” греха мераглим были обречены умереть в пустыне (так и не войдя в Землю), было не “сторонним наказанием” (подробней в уроке), а “естественным” следствием их духовного состояния (и греха, который оно повлекло).
• Разведчики не лгали, говоря о чрезвычайной силе народов, населявших Землю, т.д. Действительно, захватить Землю естественным образом — евреи не смогли бы. —
• Это могло произойти только б-жественным чудом. Но для реализации этого чуда была необходима безоговорочная вера во всемогущество Б-га.
• Но поколение пустыни, на поверку, такой верой не обладали. А следовательно, не были “сосудом”, способным (воспринять и) реализовать такое чудо.

[Тогда понятен смысл разговора Мейше с Б-гом:]
• Обнаружив это, Б-г решил: “Побью… изгоню…” —
• Но Мейше возразил ему: “Услышит Египет… народы…”: ты хочешь уничтожить евреев из-за того, что они так и “…не поверили” в Тебя. Но ведь это приведет к обратному желаемому: неверие в Тебя только возрастет!
• На это Б-г ответил Мейше: “Простил Я, по слову твоему!” — И Раши подчеркивает: благодаря именно этому твоему аргументу: “…скажут: по неспособности”…
• Но это прощение отменяло лишь то, что являлось именно “специальным” наказанием за грех: мгновенное уничтожение всех евреев: “…умерщвлю, как одного”. — Оно не отменяло (и не было призвано, способно, т.д. отменить) “естественного” следствия греха, — того, что поколение (как выяснилось) не обладало способностью войти в Землю. —
• Находясь духовно в ситуации “[так и] не поверили… невзирая на все чудеса…”, — евреи могли войти в Землю только естественным (нечудесным) путем. Что для них было невозможно.

“Ликутей Сихейс” т.23, с.104. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

Объяснение:

• Обсуждавшемуся комментарию Раши предшествует другой: “וינסו — כמשמעה”. — Слово “испытание” Раши призывает понимать в его “штатном значении”.
(“Гур-Арье”:) Т.е. не в значение “(испытание нацеленное на то, чтобы) прогневать”, а просто как “проверку возможностей”, т.п. (подробней в уроке).
• В свете этого комментария становится ясным, почему Раши не включает в свой перечень “ропчущих”. — Там прицел был именно на то, чтобы прогневать, т.д.
• Следуя тому же принципу, Раши следует переченю в “Арохин”, перечисляющему именно случаи, когда евреи по причине недостатка веры в Него хотели проверить Б-га.
• И поэтому он не принимает мнение о параллели между испытаниями здесь и намеками в стихе из “Дворим”:
— Здесь речь об испытании, проверке именно…
— А в “Дворим” — о главных и наиболее общих грехах (не обязательно одновременно являющихся испытанием).

Но (тогда) требуется понять:
• Именно в нашем сюжете (и стихе) Б-г поясняет: “…испытывали Меня и не слушались голоса Моего”.
• Отсюда представляется напрашивающимся объяснить “וינסו”, именно как действия направленные на то, чтобы прогневать, т.д., а не в значении “просто проверить”.
Объяснение:
• Раши избирает понимание “וינסו — כמשמעה”, не только потому, что это обычный смысл слова “וינסו”, — но поскольку к такому пониманию обязывает общий смысл сюжета.
• И эту причину он отражает в “выписывании” в комментарии именно данных трех пар испытаний. (Будет объясняться ниже).

Предварим вопросами по поводу содержания раздела:
• 1. Б-г, в связи с грехом разведчиков, решил уничтожить еврейский народ. Мейше, “оспаривая” это решение, аргументировал его нецелесообразность тем, что “скажут народы… по неспособности Б-га…” (подробней в уроке).
• Неужели у Мейше не было больше никаких аргументов, он не нашел никаких оправданий евреям?!
• 2. В результате диалога с Мейше Б-г вроде простил народ. Что напрямую и высказал: “Простил Я по слову твоему!”
• Если так, то почему это прощение было настолько неполным и никак не отменило решения о том, что виновные (почти все поколение) умрет в пустыне и “не увидит этой земли”?!

“Ликутей Сихейс” т.23, с.104. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

Еще один нуждающийся в объяснении момент:
• Многие испытания (נסיונות) “Овейс дерабби Носон” видит намекаемыми стихом “…אלה הדברים” (“Дворим” 1:1. Подробней об этом стихе — в уроке).
• Согласно одному из мнений, приводящихся в “Сифрей”, весь перечень испытаний в “Арохин” намекается словами этого стиха.
• Раши также полагает, что этот стих — элемент увещевания, намекает на “все места, где сердили…” Но намекаемые элементы у него (1:1) такие:
— “במדבר” — в пустыне: “кто бы дал нам умереть…” (просьба о мане).
— “בערבה” — распутство и поклонение Пеору в Баал-Пеоре.
— “מול סוף” — на море.
— “בין פארן” — разведчики.
— “תפל ולבן” — недовольство маном.
— “וחצרות” — бунт Кейраха
— “ודי זהב” — телец.
• Т.е согласно Раши, этим стихом намекаются другие случаи, нежели перечисляемые в “Арохин” (приводящиеся Раши в нашей главе).
• Вопрос:
Почему Раши не следует упомянутому мнению в “Сифрей” (или “Овейс дерабби Носон”), — считает, что этот стих намекает не 10 испытаний, по поводу которых сетует Б-г в нашем фрагменте?

Вопросы по самому тексту Раши:
• 1. Раши (что нормально) не приводит перечисление из “Арохин” целиком. Почему тогда он не ограничивается самым началом перечисления, но таки приводит 6 (из 10) испытаний?
• 2. Почему Раши пропускает “2 в связи с водой” и “включает” их в “и т.д” в конце комментария?
Вопрос обостряется тем, что “вода в Рефидим” — единственное из 10 испытаний, который Тора напрямую квалифицирует, как испытание: (“…מה תנסון”).

На первый взгляд можно было бы объяснить так:
• Ссылаясь для “своего пятилетнего ученика” на “Арохин”, Раши хочет не столько указать на испытания не вошедшие в перечисление, сколько помочь ученику избежать ошибки в понимании того, какие именно испытания подразумевает им — да — упоминаемое:
• Раши не упоминает испытания, которые полагают самоочевидными для ученика. И явным образом называет те, которые ученик может не распознать или распознать неверно.
• Так, например:
— “Два о воде”, тельца, разведчиков, — ему упоминать не нужно. Писание говорит о них напрямую, образом, не допускающим ошибки.
— “Два на море” — нужно упомянуть и сослаться на расшифровку в “Арохин”, поскольку только одно из испытаний описывается Пятикнижием явно.
— “Два с маном” и их расшифровка — исключают включение в число испытаний “просьбы о мане”.
— “Два со славом” — предостерегают от следования мнению, что в “Бешалах” и “Баалейсхо” речь об одном и том же событии.

• Но такое объяснение крайне натянуто (и не может нас удовлетворить), потому что:
— Если в случае “двух с маном” неясно и нуждается в явном проговаривании случай “просьбы о мане”: он не полагается испытанием, поскольку (с т.з. пшата) такая просьба является резоннлй, “такой, как следует (כהוגן)”, — ведь хлеб необходим человеку. — Тогда почему не проговаривается явно “два с водой”? Здесь тоже возможно сомнение: является ли испытанием просьба о воде в Маре? — Вода человеку необхоима в неменьшей степени, нежели хлеб.
— В число испытаний должен был быть включен случай “ропчущих”.
— Др.

“Ликутей Сихейс” т.23, с.104. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

“Шлах” 14:22: “…и испытывали Меня эти 10 раз”.
“Овейс”: “10 раз испытывали наши отцы Святого, благословен Он, в пустыне”.

Три мнения по поводу того, что входит в 10 испытаний

• Гемора “Арохин” (приводится Раши, что важно в дальнейшем):
— Два на море. (Перед вхождением (“Что, не было могил в Египте…”) и по выходе (“Как мы вышли… так и египтяне…”)).
— Два по поводу воды. (В Маре и в Рефидим).
— Два по поводу мана. (Вышли собирать в Шабос и оставили про запас).
— Два со славом (вид птицы). (В “Бешалах” и в “Беаалейсхо”).
— В истории с золотым тельцом.
— В истории с разведчиками.

• “Овейс дерабби Носон”:
— Телец.
— Вода в Рефидим.
— На море (перед вхождением? — “המרו על הים”).
— Разведчики.
— Общая претензия к ману, как к пище.
— При бунте Кейраха.
— Слав (первый, — см.ниже).
— Тавейро — “ропчущие (מתאוננים)”.
— Масо — сбор мана в Шабос.
— Киврейс-аТайве — второй слав.
• Отличия от “Арохин”:
Плюс:
1. “Ропчущие”
2. Кейрах.
3. Общая претензия к ману.
Минус:
1. Вода в Маре.
2. По выходе из моря.
3. Ман про запас.

• Рамбам в комментарии к Мишне (так же, как и Раши “Арохин” приводящий, по всей видимости традиционное знание того же порядка, — ШС):
— На море.
— Вода в Маре.
— Просьба о мане в пустыне Син.
— Ман про запас.
— Сбор мана в Шабос.
— Вода в Рефидим.
— Телец.
— Тавейро — “ропчущие”.
— Киврейс-аТайве — второй слав.
— Разведчики.
• Отличия от “Арохин”:
• Отличия от “Арохин”:
Плюс:
1. “Ропчущие”
2. Просьба о мане.
Минус:
1. Одно из тех, что на море.
2. Первый слав.

Раши приводит (сокращенно) перечень из “Арохин”. —
• То, что он не приводит версию “Овейс дерабби Носон”, понятно: она не вяжется с простым смыслом. — Среди испытаний числятся события, случившиеся позже данного сюжета (греха разведчиков).
• Но ВОПРОС: почему Раши не избирает мнение, приводимое Рамбамом?
• “Просьбу о мане” Раши не считает “испытанием (дальше в этом значении — без кавычек)”, потому что таково значение этого события, с т.з. его простого смысла: “Хлеба просили — как полагается”.
• Но
— “Ропчущие” напрямую поминаются Писанием. Как Раши может это испытание не упомянуть?
— А в то же время, испытание по выходе из моря Писанием не упоминается. (Более того, из самого комментария Раши следует, что, с т.з. простого смысла, претензия “Как мы вышли… они вышли”, не случилась. Поскольку как раз во избежание ее Б-г сделал так, что море выбросило…)
Т.е., комментируя простой смысл, Раши должен был (как Рамбам “считающий только упоминаемое Писанием (напрямую)”) упомянуть “ропчущих” и не упоминать “выход из моря”.
• При этом, считая оба испытания на море, Раши в итоге (неизбежно) получает 11 испытаний. Поскольку “ропчущих” он не может игнорировать. Они же напрямую упоминаются Писанием.