Audio

“Ликутей Сихейс” т.22, с.138. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1XpPbMhPR_GVCoAnD43vw1_zzqqMjRYtN/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

• Умершие 24000 были учениками РА. Отсюда ясно, что образ их служения — настолько безоговорочно быть погруженными в служение, что не допускать самой возможности того. что другой путь в служении может быть соввершенным, — имеет корень в служении самого РА.
Разъяснение:
• РА тяготел к идее самопожертвования (СП): “Все дни мои… когда же придет в руку мою…”
• СП пронизывает человека целиком, без остатка.
• Ученики РА, как и он сам, тяготели к СП. Оно — а значит, и пронизанное им их служение — пронизывало их без остатка. — Вплоть до того, что и вовне они не видели места для другого (служения, нежели их собственное, совершенства, т.п).

[О “рцей” и “шейв” — слушайте в уроке].
• Служение СП приводит человека к “рцей”, стремлению к уходу из мира, к “скончанию души”.
• И обладая только “рцей”, служение этих учеников, при всей своей возвышенности, не вполне соответствовало высшей воле: она в том, чтобы поднятие “рцей” спускалось в “шейв”, более того, приводило бы к нему. — К привлечению Б-жественности вниз. Что реализуется упорядоченным, основывающимся на разуме и логике служением.
• В этом смысл завершения высказывания “…умерли… вели себя неуважительно… и стал мир опустошен (שמם)”. — Мир таким служением не превращается в “жилище”, Б-жественность не закрепляется в нем…

В этом хидуш пяти оставшихся в живых учеников:
• Конечно же и они обладали СП, “научились ему” от РА.
• Более того, именно их СП был совершенным, таким, как у самого РА, который “вошел с миром и (поэтому) вышел с миром” (подробно в уроке).

Можно усмотреть намек:
• 33 выпадает на 18 — ח”י (гиматрия 18, живой) — ияра.
• Раббеим: 18 (ח”י) Элул наделяет жизненностью все служения Элула.
• Подобно этому 18 ияра дает жизненность всему служению Ияра:
— Ияр соответствует гвуре. Это одна из причин тому, что ученики РА погибли в счет эймера. — В основном эта заповедь выполняется в ияре, поэтому связана с качеством гвуры (суда, т.п.), т.е. (здесь?) “рцей”.
— И 33 приходит, чтобы “дать жизненность” служению этого периода. Не дать прийти к состоянию “смерти”, “опустошенности мира” (см. выше).
— Более того, чтобы прийти к “жизни” в служении. Чтобы поднятие закономерно привело к “шейв”, “…вышел с миром”.

И о превосходстве РШ:
• Обсуждавшийся образ служения в наибольшем раскрытии мы находим в РШ.
• 13 лет отстраненности от мира в пещере (“рцей”, подробней в уроке) не только не привели к проблемам в его взаимоотношениях с миром и др.людьми, но напротив:
• “Все, что поражал р.Элозор, РШ исцелял”. — Выйдя из пещеры, он (“шейв”) — нес миру исцеление. Сам искал возможности участия в исправлении моментов, связанных с миром, его материальностью.

“Ликутей Сихейс” т.22, с.138. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1XpPbMhPR_GVCoAnD43vw1_zzqqMjRYtN/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

• Две причины радости Лаг-боЭймер (33):
(1) Ученики рабби Акивы (РА), умиравшие с Пейсаха по Швуэс (т.е. в период счета эймера) в тот день не умирали (פסקו מלמות).
(2) Это йор-цайт Рашби (РШ). А он приказал делать день своего ухода днем радости.
• Все идеи Торы точны. (Помимо того, что сам РШ один из 5 выживших учеников РА) должна существовать связь между этими событиями-причинами. Надо ее уяснить.
• На первый взгляд, эти события противоположны: в (1) РШ “выжил”. А в (2) ушел из мира.

Объяснение:
• В день ухода праведника суммируется его служение на протяжении всей жизни. Оно — его истинная жизнь. Следовательно, цадик достигает в этот день собственного совершенства. — И это светит явно.
• Поскольку служение РШ было противоположным служению остальных (умерших) учеников РА, т.е. было противопоставлено идее (их) смерти, — явное раскрытие полноты служения РШ в 33 привело к тому, что умирание (учеников РА) “прервалось”.

Но остается нуждающимся в прояснении:
• То, что йор-цайт именно РШ приходится на 33, означает, что он более других (4) выживших учеников имел отношение к “прерыванию смерти”.
• Требуется выяснить: с каким отличием его от других учеников РА это связано?

Предварим:
• Талмуд по поводу причины гибели учеников РА: “…не относились (достаточно) уважительно друг к другу”.
• Это вызывает удивление. Ведь сама Тора числит их учениками РА. А именно РА принадлежит высказывание: “’Люби ближнего, как себя’, — величайшее правило Торы!” — Как же ученики могли проявлять друг к другу неуважение?
• Одно из объяснений:
— У каждого из учеников было свое представление о Торе РА и следующего из нее “метода” служения.
— Каждый из них полагал свое понимание наиболее совершенным.
— Из любви к другому каждый желал поделиться своим совершенным пониманием / методом служения с товарищем.
— А когда тот закономерно отказывался воспринять его понимание и метод, полагал его “неполным” в служении Б-гу.
— При этом ученики РА были людьми искренними (אנשי אמת) и не могли вести себя лицемерно…

“Ликутей Сихейс” т.23, с.82. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

Отсюда и о других различиях:
• В Ш речь о высоком уровне пророчества. Поэтому первым условием ставится “хохма”, которая, по существу вклчает в себя все идеи духовного совершенства (условия перечисляемые Рамбамом). Т.е. является определяющим в том, является ли человек сосудом для б-жественного раскрытия такого уровня.
• А за этим уже перечисляются условие, относящиеся к материальному совершенству и скромность, — являющиеся базовыми условиями “почивания Шхины”, вообще.
• А вот в Н, где речь о “базовом” “почивании Шхины”…

На базе всего сказанного, понятно также:
• “Сейфер-оИкорим” полагает пророчество вторичным (שרש מסתעף) по отношению к веры в небесное происхождение Торы (которую относит к основам веры, עיקר). — Поскольку пророчество призвано лишь (обслуживать Тору) призывать к строгому соблюдению Торы, т.д.
• Подобное говорит Рамбам: пророчество “пришло лишь приказать относительно требований Торы (לצוות על דברי תורה)”, т.д. (Подробней в уроке).
• Почему же тогда Рамбам (в отличии от “Сейфер-оИкорим”) полагает пророчество основой веры? Более того, помещает эту основу сразу вслед за первыми 4-ьмя, говорящими о существовании Б-га и 5-ой, верой в необходимость служения лишь Ему, — и до 8-ой, о б-жественном происхождении Торы и 9-ой, о ее неизменности?!
• Также непонятно: почему в “Мишне-Тейро” он напрямую высказывается об этом (“К основам Торы относится…”)?

Ответ:
• На основе обсуждавшегося, понятно: (для Рамбама здесь?) в ходе пророчества — пророк становится совершенно прилеплен и объединен с б-жественным речением на всех уровнях своего существования. Вплоть до “…слово Его на языке моем”.
• В этом процессе можно выделить два момента:
1а. “Пророка поставлю…” — “…чтобы приказывать относительно (исполнения) слов Торы”.
1б. И заповедь (из числа 613) под страхом смерти (от руки Небес) подчиняться приказу пророка.
— Но основой Торой является (больше не это, а)
2. “*Знать*, что Б-г дает людям пророчество…” (со всеми деталями в этом, включая) условия пророчествования. — И это происходит образом единения с пророком. Вплоть до совершенной полноты — пророчества Мейше… (Подробней в уроке).
• В такой интерпретации, пророчество не только является основой веры. Но и по понятной причине следует непосредственно за основами веры, касающимися Б-га и необходимости служения ему. (И не соотносятся с Торой, как “служебное следствие”. Скорее предшествуют ей, как пророчество Мейше).
• И Рамбам явно проговаривает это в “Мишне-Тейро”, поскольку знание того, что в пророчестве есть такая составляющая (2), которая является основой веры, касается “развития” знания о существовании Б-га и его раскрытии в мире. (?)

“Ликутей Сихейс” т.23, с.82. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

Отсюда понятно, почему Рамбам избирает некоторые условия и не избирает другие:
• Рамбам не берется давать исчерпывающий список необходимых условий пророчества. Он хочет изложить то, что необходимо для выполнения обязанности “знать, что Б-г…”
• Поэтому перечисляет то, что имеет отношение к сущности идеи пророчества. Дает понимание основы пророчества. — Того, что оно вершится на уровне человеческого дааса и нуждается, т.о. в самосовершенствовании человека, чтобы быть реализованым.
• И это: мудрость, духовная сила, способность победить свое злое начало, обладание широтой сознания / представлений (דעה רחבה). —
• Но не:
— Физическая сила и богатство, которые лишь необходимые элементы материальной полноты, необходимые для почивания Шхины.
— И не скромность, которая лишь исключение того, что препятствует почиванию Шхины.

На основе этого о различиях между Н и Ш (см.прошлый урок):

• Хоть скромность, говоря в общем, и наиболее важное условие почивания Шхины, — в определенном смысле, большее отношение к пророчеству имею физ.сила и богатство:
— Скромность — момент, требуемый для Служения, в целом. Не специфически для пророчества. (Подробней в уроке).
— Физ.сила и богатство — (как условия?) имеют отношение именно к пророчеству. — (И почему? —) Подобно тому, как пророчество требует абсолюта полноты духа, дааса человека, оно требует и полноты его материального.
• (Подобно тому, как сулимые Торой элементы материального благополучия — средство для достижения полноты служения (“Законы тшувы”), — физ.сила, богатство — средство для достижения полноты мудрости, духовной силы, т.д. (“условий”, приводимых Рамбамом)).

Отсюда о различиях:
• Высказывание в Ш и Н различаются темой:
В почивании Шхины имеется множество уровней. (Подробно в уроке). И:
— в Ш — речь об условиях пророчества (высокого уровня).
— а в Н — речь об условиях (пророчества более низкого уровня или) почивания Шхины, в общем.
• Поэтому:
— в Н тема заявлена, как условия тому, чтобы “Святой… заставил Шхину почивать…” — Ведь для достижения наиболее низких уровней необходима инициатива самого верха.
— а в Ш говорится об условиях того, чтобы сама “Шхина почила”.
• [Продолжение следует].

“Ликутей Сихейс” т.23, с.82. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

• Можно было бы ответить попросту:
а) “Скромность”, как одно из душевных качеств, включается в “богатыря”, который у Рамбама — богатырь именно в области душевных качеств, где он во всех областях побеждает ейцер.
б) А о том, что пророк должен быть “богатырем”, в смысле физическом, он говорит дальше: “…наполненный всеми этими качествами, совершенный телесно (שלם בגופו)”.
• Но:
1. В б) речь о “телесном совершенстве”, а не о “богатырской силе”.
В любом случае непонятно, почему Рамбам указывает на это “условие” позже и отдельно от других условий.
2. То же о скромности (а). Если в Геморе она выделена отдельным условием, почему Рамбам не считает ее таковым?

Подобное (от того же лица?) высказывание приводится в трактате “Шабос” (далее: Недорим / Шабос): “Шхина почиет только на мудреце, богатыре, богаче и высоком ростом (בעל-קומה)”.
Надо разобраться в существе различий:
• “Кесеф-Мишне”:
Если “высокий” — о физической кондиции, — расшифровка и пояснение к “богатырю” (а из контекста обсуждения в Шабос это напрашивается), то:
— Почему в Шабос не упоминается “скромный”?
— Почему меняется порядок? —
— В Недорим: “богатырь”, “богач”, “мудрец”.
— В Шабос: “мудрец”, “богатырь”, “богач”.
• Почему —
— в Недорим: “Святой, благословен Он спускает Свою Шхину (משרה שכינתו) только на того, кто…”
— а в Шабос: “Шхина почиет только…”?

Объяснение:

• Определение пророчества Рамбамом в “13 основах”. (Сл.урок).
• Родственное (наше) место в алохе, “Мишне-Тейро” (“Законы основ Торы”), включающее обсуждаемые условия: Рамбам говорит, что то, что “Б-г дает пророчество людям” — основа веры. После чего переходит к подробной детализации того, как человек достигает пророчества, т.п.
• Перечисляемые им детали — (не познавательный обзор вопросов пророчества, а) знание необходимое для реализации “основы веры *знать*, что Б-г наделяет людей пророчеством”:
— Это не просто знание того, что Б-г “раскрывает тайну свою… пророкам”.
— Но и знание того, что за пророчество здесь разумеется: связанное с разумом и даасом пророка. (Подробней в уроке и понятно на основе знакомства целиком с цитатами выше и ниже).
[Иллюстрация сказанного материалом алохейс в “Мишне-Тейро”].

• Поскольку т.о. пророчество — раскрытие (Б-жественности), соединяющееся с существованием (даасом) пророка, поэтому к нему имеет отношение постижение, осмысление пророком Торы, его совершенствование в этой области. Достижение “правильного даас”, полное “освобождение дааса (сознания?)” от мирского так, чтобы он постоянно был совершенно свободен и обращен ввысь, т.д.
• Если пророк переступает в этом процессе самосовершенствования некую грань, “сразу пророческий дух почиет на нем”. —
• И все это представляет собой часть упомянутого “*знать* (что Б-г наделяет людей пророчеством)”.

“Ликутей Сихейс” т.23, с.82. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

Рамбам (“Законы основы Торы”):
— Б-г дает людям пророчество.
— При этом, для того, чтобы пророчество воспринять Необходимо обладание особыми качествами. Человек должен быть:
1. Великим мудрецом.
2. Богатырем. — Здесь [принципиально для дальнейшего] это значит способность властвовать над собственным ейцером. Духовную силу.
3. Обладателем широких представлений (דעה רחבה עד מאוד).

• [Талмуд] “Недорим”. Р.Ейхонон (РЕ):
Б-г дает своей Шхине почивать (משרה שכינתו) только на том, кто:
1. Богатырь. (— В простом, физическом плане).
2. Богач. (— Попросту, в плане обладания имуществом).
3. Мудр.
4. Скромен.
• Вопрос комментаторов:
— Почему Рамбам иначе понимает, что такое здесь “богатырь” (духовно, а не телесно)?
— Почему он не приводит, как необходимые, качества “богач (в простом смысле)” и “скромный”?

• “Кесеф-Мишне”:
— Рамбам здесь следует своим представлениям (מצד סברא), а не транслирует мнение РЕ. (Поэтому не обязан совпадать с ним, — ШС).
— Он не приводит ряда признаков, поскольку говорит о другом:
РЕ перечисляет признаки, необходимые для *постоянного* почивания Шхины на человеке.
А Рамбам — о “минимальном наборе” качеств, необходимых для того, чтобы к человеку в какой-то момент могло снизойти пророчество.
• Но такое объяснение не может нас удовлетворить:
(— Помимо того, что непонятно, как физические качества (“богатырь” и “богач” у РЕ) имеют большее отношение к “постоянному почиванию Шхины”, т.д., —)
— С какой стати Рамбаму говорить именно о непостоянном “почивании шхины” / пророчестве (и их условии)? — Ведь постоянное почивание Шхины — состояние многих описываемых Торой пророков.
— Да и правильнее, кажется, описывать постоянную закономерность, процесс, — нежели однократный эпизод, т.б. случайность. (ארעי).
— Главное: из контекста излагаемого Рамбамом понятно, что он говорит:
а) о постоянном почивании Шхины (“постоянном пророке”).
б) Излагает законы, касающиеся *всех* типов пророков. (Значит, и “постоянных”, — ШС)

• Другие комментаторы (“Турей-Эвен”, др.) дают обратный ответ:
Рамбам полагает, что (современное ему?) алохическое решение не таково, как высказанное РЕ. — Нынче бытие “богатырем” и “богачом”, по простому смыслу, — не является необходимым для почивания Шхины.
• Доказательство:
— Фактически, существовали пророки, не обладавшие этими качествами.
— В самом Талмуде мы находим прямое утверждение (Небес) о том, что старец Иллель был достоин того, чтобы на нем почивала Шхина, хоть он и был совершенно нищим.
• В любом случае, и при таком объяснении, остается вопрос, почему Рамбам в своем перечислении не упоминает “скромного”. — Из того же рассказа в Талмуде (выше) следует, что скромность являлась основным свойством Иллеля, делавшего его достойным почивания на нем Шхины.
• То же подчеркивает и наша глава:
“…Мейше скромен весьма…” — является в ней прелюдией для описания особого достоинства Мейше, как пророка: “…уста к устам говорю я с ним…” т.д…

“Ликутей Сихейс” т.22, с.132. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1XpPbMhPR_GVCoAnD43vw1_zzqqMjRYtN/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Вышесказанное исходило из мнения, что “дополительные требования” не предъявляются только к иве. Есть мнение, что то же касается лулова (также почка финиковой пальмы, не способной к плодоношению, годна для выполнения заповеди). Исходя из этого мнения разберемся теперь в различии между эсрогом и адасом (с одной стороны) и лулавом и ивой (с другой):

[Отметим:
1. Ясно, что “ива”и “лулов” отличаются от “эсрога”и “адаса” тем, что у них нет “заслуги добрых дел (מעשים טובים)”, раскрытой заслуги выполнения заповедей, т.д. — Необходимо прояснить, что это означает, в контексте наших рассуждений.
2. Под “луловом”, обладающим “заслугой Торы” здесь, нп”в, предлагается понимать человека, знающего и изучающего Тору, но несмотря на это не служащего Б-гу, не выполняющего Его волю.
— ШС].

Вопрос:
• Трясение луловом — заповедь, выполняемая на уровне материального действия (מצווה מעשית).
• Более того, наиболее высокая из подобных заповедей. Призванная привести к полному объединению всех типов евреев.
• Как же может здесь достигаться реализация этой заповеди на уровне действия (מעשה, т.е. в т.ч. на раскрытом уровне), — когда в процессе задействованы и те, кто не обладает раскрытыми заслугами (מעשים)?
• А ведь в нашем случае, все “4 вида” не только объединяются, но (медраш:) “искупают один другой”!
• На первый взгляд, участие “ивы”и “лулова” здесь должно только мешать! Подобно тому, как Аарон не мог принимать участие в изготовлении “красной коровы”, им непозволительно принимать участие в создание раскрытого (מעשית) единства, т.д.

Ответ:
• Мы вынуждены сказать, что “ива”и “лулов” участвуют здесь — своей сутью, тем, что они потомки Авроома, т.д. (см.предыдущий урок). — Что еще мощнее участия “эсрога”и “адаса” их заслугами в области “מעשים טובים”!

[А что с “луловом”? Ведь он обладает “заслугой Торы”, — его ценность не только в сущности!]
• Пример подобного ситуации с “луловом” здесь (т.е. тому, как при требуемой сущностной ценности есть нужда и в знании Торы): трума отдается кейэну, как потомку Аарона (сущность). Но только знающему Тору. (Гемора: потому что ам-оорец не сможет правильно с трумой обращаться).

Отсюда дополнительное указание. Хидуш участия “лулова” в еврейском единении:
• В определенном смысле, в том, что у “лулова”, знающего Тору, нет заслуги “майсим-тейвим”, — проблема большая, нежели в том, что ее нет у “ивы”. Ведь он “знает, но не выполняет”. А для него “неумышленное засчитывается, как умышленное”!
• И если приближение “ивы”, “украденного младенца” — спасение того, кто “не пробовал вкуса Торы”. То…
• И Тора указывает нам на то, что и такого еврея следует приближать, стремясь к итогу: “объединятся все они в одну связку”. Более того, их участие в этой “связке” совершенно необходимо. (Без них тоже выполнение заповеди невозможно).

• Благодаря объединению всех типов евреев, достигается искупление. Доставляется удовольствие Творцу. Вплоть до того, что в Нем (как бы) также происходит поднятие.
• Это объединение является необходимым условием Освобождения. — (“Медраш Танхумо”:) “Евреи освобождаются только когда становятся ’одной связкой’”!