“Ликутей Сихейс” т.23, с.33. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n
Краткое содержание урока:
• Тору изучали и выполняли еще до ее дарования: “ешива” Шема и Эйвера… начиная с Одома… “праотцы выполняли всю Тору целиком до того, как она была дана”.
• Хидуш изучения и выполнения после дарования Торы:
— Все заповеди были приказаны каждому из евреев.
— Вся Тора была озвучена (אנגעזאגט) каждому из евреев.
— Они были даны от Самого Б-га: “Я Б-г Вс-сильный твой…” “Самого себя (нафши, נפשי) вписал и вложил в Тору”.
• Отсюда — из того, что она заключает в себе “Самого” (Хасидизм: сущностную волю Б-га) — следует совершенная вечность и неизменность Торы. (Алохические источники).
• Заповеди и указания свыше до дарования Торы изменялись, дополнялись, т.д. (Одом -> Ноах -> Авроом). Эти изменения были следствием изменений, происходящих в человеке. Поскольку можно сказать, чт в этих приказах главным было именно воздействие на человека, его благо.
• После дарования Торы заповеди стали (не только средством для “получения награды”, “очищения человека”, “избрания евреев”, что допускало бы их изменение, но в основном) целью, абсолютом (מכוון ותכלית), являясь “Нафши” Самого Б-га.
Разумеется, подобно тому, как сам Б-г неподвластен изменениям…
• Такая вечность, неизменность касается (актуальна для) всей Торы целиком:
— Неизменность Торы — следствие того, что в ее хохму и волю “одевается” “Нафши”.
— Вся Тора, все заповеди были даны с Синая с объяснением. (Читай: вкупе с УТ). “Микро, Мишно, Талмуд, Агодо, даже то указание, которое опытный ученик сделает в будущем при своем учителе, — уже сказано Мейше с Синая!” “Все слова Торы — одно (целое)!”
— Отсюда: присутствие “Нафши”, — а следовательно и неизменность, вечность — присущи, в т.ч., и всей УТ.
• С этой т.з., и указания, связанные с природой человека, например указания по лечению болезней (רפואות), как часть УТ, обязаны быть неизменны.
Тогда возникает вопрос:
• Относительно некоторых сгулейс (в уроке), лечебных указаний, приводимых УТ, мудрецы более поздних поколений говорят, что в настоящее время они утратили актуальность, поскольку изменилась природа (мира, человека, — נשתנו הטבעים).
• Если бы это касалось запретов, связанных с некоторыми опасениями ныне переставшими быть актуальными (пример: “раскрытая вода” — из-за змей, которых сейчас нет), то это можно было бы понять: подобные указания изначально давались для условий, в которых причина указания была актуальна. При исчезновении же причины…
Ведь не видим же мы противоречия неизменности Торы в том, что многие заповеди выполняются только при выполнении некоторых условий (время, место…)!
• Но непонятно, как могут деактуализироваться, в связи с “изменением природы” указания (סגולות ורפואות), высказанные вне каких-либо условий! (Ведь “Слово Б-га стоит навеки!”
Примеры “деактуализировавшихся” указаний (по ссылкам в беседе):
— (Относительно необходимости “халицы”. Если у женщины по смерти мужа есть живой ребенок, она от “йибума” и “халицы” свободна).
Ситуация: ребенок (после смерти мужа) родился живым, но тут же умер.
С т.з. требований ПТ: Женщина свободна от халицы.
Мудрецы ограничивают: только в том случае, если достоверно известно, что ребенок родился в срок, вынашивался 9 месяцев. — Потому что иначе он не называется “זרע קיימא”.
Рамо: есть мнение, что это ограничение (мудрецов) ныне неактуально: даже если ребенок вынашивался 8 месяцев и 1 день, он — “זרע קיימא”. Но ведь мудрецы указывают, что ребенок не может быть жизнеспособным, если он рождается до завершения 9-ого месяца беременности (хотя может быть жизнеспособным, будучи рожден даже в самом начале 7-ого месяца). Рамо сообщает, что несоответствие этого указания текущей реальности — очевидный факт. И объясняет это тем, что “в этом вопросе произошли изменения (נשתנה הענין)”.
— ШО (об омовении между употреблением рыбы и мяса в трапезе): есть обязанность омыть руки, поскольку “неомовение” чревато опасностью (“קשה לדבר אחר”).
“Моген-Авроом”: возможно, ныне нет в этом особой опасности. И в Талмуде мы находим множество упоминаний об опасности “дурного духа”, заключенной в тех или иных действиях и т.п., которые ныне не вредят, поскольку изменилась природа. И также актуальность подобного учитывает индивидуальную природу того или иного географического места.
— ШО АР: необходимо употреблять в трапезе соль, как именно ее употреблять… Невыполнение этого чревато различными неприятностями. (И наоборот…) — “А нынче не едят соль после трапезы вовсе и не терпят (вследствие этого) никакого ущерба, поскольку изменилась природа…”
