Audio

“Ликутей Сихейс” т.29, с.26. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=105 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1IRDVxwRuLNv_V-A0PYgGmZWplVhDNzY8/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

• Этот вопрос (см.выше) задает АР: разве настолько напрашивается отвергать единство Б-га на уровне “подземных вод”, что Писанию приходится так активно настаивать на том, что нужно осмыслить обратное и “вернуть (это) в сердце свое”.
• И он объясняет, что приказ в 39. подразумевает (не то, что помимо Б-га нет других б-гов, но то), что помио Б-га нет, вообще никакого другого существования. “Потому что все по отношению к Нему ’битулировано бимециюс’”. (Это и дальнейшее много подробней в уроке).
• Это обусловлено тем, что творение осуществляется не ейш-меейш, ейш-меаин. Это обязыват к постоянной поддержке существования творения, со стороны “творящей силы”. В противном случае, творение вернется к своему прежнему состоянию, которое — “אין ואפס ממש”.
• И это проясняет, почему нужно особо настаивать на том, что Б-г един и в области “грубоматериальной Земли, видящейся совершенным ейш”!

Но требуется дополнительное объяснение:
• Действительно, безраздельное единство Б-га, совершенное отсутствие самостоятельного существования также у материального, “земного” ейш — требует дополнительных усилий для того, чтобы быть осознанным полностью, — “возвращено в сердце”, — так как противоречит природному человеческому восприятию природы мира.
• Но стих требует и “Познай!” — откуда ясно, что и постижении этого нуждается в (дополнительных усилиях и) особом предостережении.
• А это странно. — Логика изложенная выше (ничто не обладает мециюсом, потому что… т.д., см.выше) совершенно универсальна. Небеса и Земля, с этой т.з., ничем не отличаются.

Еще один довод в пользу наличия различия между Небесами и Землей, которое даже имеет отношение не только к человеческому восприятию (“верни в сердце”, напрашивается / не напрашивается, т.п.), но актуально и на уровне разума (“Узнай!”):
• В связи с обсуждавшейся идеей, АР приводит толкование Баал Шем-Това на стих “Вечно, Б-г, слово Твое стоит в Небесах!” — Речение “Да будет небесный свод…” вечно присутствует в Небесах, обеспечивая и поддерживая их существование
• И АР поясняет далее, что то же относится не только к Небесам, но и к любым других творениям (в т.ч. к тем, что не упоминаются “10-ью речениями”).
• Но из текста самого стиха и толкования БШТ, упоминающих здесь только Небеса, понятно, что Небеса принципиально отличаются от “всего остального”!
• И ни в стихе, ни в толковании речь не идет о человеческом восприятии, ощущении. Отсюда ясно, что это отличие не субъективно, — но существует, на самом деле: “слово Твое” присутствует в Небесах в иной форме, нежели в других творениях.
• Это различие и обуславливает хидуш “на Земле снизу” перед “на Небесах свыше”.

“Ликутей Сихейс” т.29, с.26. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=105 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1IRDVxwRuLNv_V-A0PYgGmZWplVhDNzY8/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Тем не менее нуждается в объяснении:
• То, что Тора (стих и медраш выше) выделяет в обязанности “знания… единства” три различные области, с вынужденностью является не (только) предостережением против совершения в этом ошибок (Исрей… Нааман… Рахав…) —
• Это означает, что в области постижения “Авайе — У оЭлейким!” существует принципиальная разница между:
— Небесами
— Землей
— Пространством мира.
• И подлинное размышление (“И узнаешь…”) дает особый хидуш в каждой из этих трех областей.
• Тогда нужно понять:
— Как можно прийти к представлению, что “Б-г единственен” только на небесах? — В связи с чем Писанию приходится указать, что Б-г един и “на Земле снизу”.
— В чем заключается хидуш третьей области — “חללו של עולם”?

На первый взгляд можно было бы предположить:
• “Нееврейская” концепция: “Оставил Б-г Землю!” происходит из специфического представления о величии Б-га. — Заниматься низкими земными вопросами явялется-де слишком низким для Б-га. И по этой причине, Он передал власть и управление “воинством Земли” — “звездам и созвездиям”.
• Ну, и в ответ на такое ложное понимание стих заявляет: “Узнай… что Авайе — он же Элейким… — и на Земле снизу, нет [ничего] более!”

Но Алтер Ребе (АР) в “Танье” понимает хидуш этой части 39. иначе:
• Он считает, что “Узнай… — и на Земле снизу…” имеет в виду исключить ошибочное представление о том, что Б-г (а) находится (б) “в воде под землей”. (Подробней в следующем уроке).
• (Такое понимание следует из того, что 39. следует описанием единства “наблюдавшегося” евреями при даровании Торы. Что было призвано исключить нарушение предостережений из предшествующих стихов (4:16 и далее) не изготовлять изображений различных творений. — И в частности, “рыбы, которая в воде под землей”. — Отсюда: стих, продолжающий эту линию: “”Узнай… — и на Земле снизу”, — призван исключить (не представление о том, что единство Б-га ограничено областью Небес, а том, что) “других б-гов” нет “в воде под землей”).

“Ликутей Сихейс” т.29, с.26. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=105 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1IRDVxwRuLNv_V-A0PYgGmZWplVhDNzY8/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

В главе “Воэсханан” (гл.4) два стиха, касающиеся веры и знания о том, что “Авайе — Он же Элейким!” (в моем самодеятельном переводе):
35. “Ты показал Себя так, чтобы стало возможным познать, что Авайе — Он же Элейким, нет ничего помимо Него!”
39. “И узнаешь ты сегодня и вернешь в сердце твое, что Авайе — Он же Элейким на небесах свыше и на земле снизу нет [ничего] более”.

• Различие между стихами “попросту”:
— В 35. — просто: “Авайе — Он же Элейким”.
— В 39. — уточнение: “…на небесах свыше и на земле снизу нет [ничего] более”.
• Смысл этого:
— 35. описывает то, что евреи увидели, когда Б-г “отверз все небеса”. То, как она усмотрели то, “что Он — единственен”. И поскольку они воспринимали в этот момент подлинное единство, как оно “со стороны Б-га”, то и для них здесь, как для самого Б-га, неактуально различие между уровнями, — детализация “небеса / земля”.
— В 39. же речь о приказе трудиться над постижением единства: “знай… верни (привлеки) в сердце”. То есть, о единстве, как оно с позиции человека. И тут различие между “…небесами свыше” и “землей снизу” вполне актуально. Здесь это отдельные области знания.
• Это как в Медраше (подробно в уроке), где выделяются представления:
— Исрей: “…Авайе более велик, как все другие б-ги!” — Т.е. Б-г велик, но есть и другие, “великие, но помельче”.
— Наамон: “…нет Элейкима во всей земле, кроме как у евреев”. — Т.е. он убедился, что так дело обстоит на земле. — Но не на небесах.
— Рахав: “Авайе… — он Элейким на небесах… земле…”. — Т.е. не только в области воспринимаемого материальным зрением, но и в области, где такое зрение бессильно. Но нечто осталось за пределами такого определения (“חללו של עולם”).
— Мейше: 39. — “нет [ничего] более!” — Т.е. нет ничего кроме, совершенно повсеместно. И в “חללו של עולם”.
• Т.о. в человеческом постижении единства можно выделить три общих уровня:
— “На небесах свыше”.
— “На земле снизу”.
— “нет [ничего] более! (אין עוד)”, что имеет в виду совершенную единственность Б-га совершенно повсеместно (даже в “חללו של עולם”).

(“Адроним ал-аШа”с” т.1, с.274. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

И согласно определенной нами выше шите Рамбама становится возможным связать завершение трактата с его началом:
• По Рамбаму: мишна в начале “Сейто” занимается “преступной сейтой” (см.выше).
• Завершение же трактата: “Не учи ‘б-гобоязненность’, — ибо есть я!” — средство сделать так, чтобы “преступная сейта” исчезла, как явление. Чтобы не осталось нужды для практического осуществления регламента, которым занимается трактат. —
• Такое средство — достижение ступени б-гобоязненности, с уровня которой исчезает самое существование и возможность греха и сейты.

Можно проучить подобную связь и согласно подходу Раши:
• Раши: речь в этой мишне (и в дальнейших мишнаес о “уединении”, “напоении”, т.д.) — в т.ч. “о кошерной женщине”.
• “Б-гобоязненность”, “страх греха” (в оригинале: “грехобоязненность”, “יראת חטא”) может быть:
а) Страхом наказания за грех.
б) Либо, что несоизмеримо выше и подлинней, — страхом *самого греха*. Страхом нарушить б-жественную волю.
• Для всех других заповедей с необходимостью возможны и а), и б).
• В ситуации же с “чистой сейтой” дело обстоит по-другому: реализация описываемого регламента не только не грозит ей наказанием, но и гарантирует награду: “…и очистится, и засеется семенем”. (Подробней в уроке).
• Да, и такая сейто должна принести минху во имя своего искупления. Ведь сам факт ее “уединения”, даже если он не подразумевал ничего зазорного и имел своей целью исключительно расчет обрести награду — потомство, — является действием нехорошим, с т.з. Торы. — Но наказания такая сейто не получает. Следовательно а) здесь не актуально.
• Но факт “уединения” свидетельствует о том, что этой женщине недостает “боязни греха”, в понимании б). —
• И как ответ на это, трактат завершается указанием на уровень боязни греха, с высоты которого сам грех невозможен.

(“Адроним ал-аШа”с” т.1, с.274. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

Нужно понять:
• Но почему же “запрещено ревновать” жену, давшую основания для подозрений?!
• НПВ напротив: именно такой ситуации (хоть это и может привести к раздору) *следует* ревновать, дабы избежать повторения совершенного греха и выяснить, согрешила ли жена!

И позиция Рамбама по этому вопросу:
• Причина запрета ревновать — (не в опасении возникновения раздора, как у Раши, но) то, что в этой ситуации (ревность 1) высока вероятность того, что “воды” не будут проверять… —
• “Воды проверяют, [только] когда муж чист от греха…” Что, согласно Рамбаму означает, что он никогда, с момента совершеннолетия не вступал в запрещенную Торой связь.
• А ведь, как отмечает Гемора, есть прямая связь между поведением жены и поведением мужа. Если жена блудила, то и муж, с высокой степенью вероятности, склонен к распутству. — А значит “воды” не будут проверять его жену.
• Поэтому (с т.з. Рамбама) “наш тоно” постановляет, что “запрещено ревновать”. — Ведь если “воды” не будут проверять, то будет попусту смыто Святое имя, подорвано доверие к самому институту такой проверки, т.д. — Значит лучшим и приоритетным выходом из такой ситуации будет развод (понуждение к разводу).

Отсюда понятна позиция Рамбама, применительно к порядку трактатов (“Нозир”-“Гитин”-“Сейто”):
• Мишна (наша) в начале “Сейты” говорит о “преступной сейте” — жене, которая с высокой степенью вероятности, изменила мужу.
• Если так, то толкование (связывающее “Нозир” с “Сейтой” через отказ от вина, под впечатлением от ситуации сейты): “каждый увидевший сейту в ее ‘поломанности (בקלקולה, испорченности)’…” (а не так, как у Раши: “ניוולה ובבשתה (сраме, стыде)”) — имеет в виду именно “поломанность” — ее совершение греха или переживаемое ею наказание, ее мучительную смерть.
• И поскольку ([особенно?] в настоящее время) “поломанность” сейты здесь — (лишь) понуждение ее и ее мужа к разводу, Рамбам полагает, что трактат “Сейто” (естественно) должен следовать за “Гитин” (ведь с т.з. такой “поломанности”, решения ситуации, — они одно. См.п.1).
• (И то, что мишна (именно) в начале “Сейты” говорит о “преступной сейте” (также) намекается Писанием. Сюжет Сейты начинается со стиха, говорящего об измене. Только позже заявляется наличие сомнения, которое необходимо разрешить. Но и в описании этого сомнения, на первое место ставится “…а она осквернилась”, см.прошлый урок).

Раши же (“Нозир”-“Сейто”) смотрит на это иначе:
• Он считает, что в мишне говорится о “ревности вообще”. Также и к женщине, не дававшей оснований для подозрении.
• И поэтому он:
а) Полагает, что “Сейто” следует за “Нозир”, поскольку начало “Сейты” в такой интерпретации с “Гитин”, разводом не связано
б) “קלקול” сейты он объясняет, как “срам, позор”.
в) Причину “запрета ревновать” видит в опасении раздора между евреями: “…приводит себя к разладу, свою жену к позору, — *и даже если она чиста (!)*”.

(“Адроним ал-аШа”с” т.1, с.274. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

Предварим:
• Рамбам, согласно мнению РА, постановляет, что ревность является обязанностью.
• Но ведь Гемора (на основе “המקנא לאשתו”) заключает, что “…[только] post factum — да. Исходно — нет. [Отсюда понятно, что] наш тоно полагает, что ревновать запрещено!”
• Как же Рамбам мог принять мнение РА против “стам мишны” (разъясняется в уроке)? Ведь, согласно правилам исследования Мишны, “стам мишна” приоритетна перед мнением, высказываемым в брайсе в ходе спора (подобно мнению РА здесь)!
• “Тейсфейс Йом-Тов” отвечают так:
И РА, и РИ в брайсе согласны в том, что ревность не запрещена. Следовательно, против мнения мишны они выступают “единым фронтом”. И, как большинство, они “перевешивают”. — А тогда вступает в действие др.правило: мнение РА приоритетно перед мнением его товарищей (скажем, РИ).
• Но данный ответ работает только если следовать мнениям, гласящим, что мнение одного мудреца, высказываемое, как стам-мишно не имеет приоритета перед брайсой. — согласно же мнениям, что и при таком раскладе приоритет остается за стам-мишной, заданный вопрос (как Рамбам может…) остается актуален.

Но можно сказать, что по мнению Рамбама РА и РИ, в принципе, не спорят с тоно из мишны!
• (Это подтверждается тем, что брайса с их мнениями не приводится сразу вслед за вскрытием Геморой того, что “…наш тоно полагает, что ревновать запрещено”. Она приводится существенно позже и с самостоятельной целью, вне всякой связи с мнением “нашего тоны”. Подробней в уроке).
• Мишна и брайса обсуждают принципиально различные “ревности”:
— Ревность 1 (1):
Процедура совершаемая в отношении жены, своим поведением вызывающей резонные подозрения, относительно ее верности мужу. Причиной ее вызывающей являются “уродливые вещи”, которые муж обнаружил в своей жене.
Эта ревность является необходимой прелюдией к дальнейшему разворачиванию сценария “сейты”, который направлен на выяснение того, имела ли супружеская измена место.
— Ревность 2 (2):
Отношение к жене, не ывзывающей никаких подозрений. То, что Рамбам называет “ревностью… путем чистоты, предостережения, ради того, чтобы наставить ее… избежать проступка. И каждый, кто не контролирует (אינו מקפיד) жену свою и детей и домашних, не предостерегает их… постоянно… — грешит”.
Эта ревность, вообще, не связана с подозрением в грехе, “уродливыми вещами”, т.п. — Это часть общей задачи “наставлять жену”, возложенной на мужа (подобно обязанности наставлять детей и домашних, в целом, и контролировать их поступки). И поэтому Рамбам продолжает, что “ревновать жен своих (в этом смысле) — лежащая на евреях заповедь УТ”.

И:
• Мишна говорит о 1. — И Рамбам (сл.следующий урок) поставновляет, что с т.з. подхода ВТ она-таки запрещена.
• А РА и РИ спорят в брайсе о 2:
— РИ полагает, что весь хидуш — также в 2 — в допустимости такой ревности. Ведь исходя из “Не ненавидь товарища…” и такая ревность могла бы быть запрещена, т.к. способна привести к ссоре и вражде.
— А РА считает, что ревность, как наставление жены, — (прямая) обязанность (мужа).
И Рамбам выносит закон по мнению РА, поскольку в этом месте “Мишне-Тейро” он занимается именно 2.
• (В избыточности стиха “Носей” 5:14 и дублированности его фрагментов можно увидеть намек на 1 и 2:
— “И перейдет через него (мужа) дух ревности и приревнует он жену свою, а она осквернилась…” — Это о 1, о жене, дающей основания для того, чтобы подозревать, что “она осквернилась”, которая “близка к осквернению”.
— “…*или* перейдет через него дух ревности и приревнует он жену свою, а она не осквернилась”. — Это о 2. О “ревности” к кошерной жене, наставлению ее).