Audio

“Ликутей Сихейс” т.28, с.191. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=64 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/11Pj6R8NEFHzsSL2KbPaEPDURCHXPL_ZO/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Разъяснение:

• Тезис “в течение года перед совершеннолетием обеты становятся действительны, если субъект показал, что он понимает, во имя Кого обетует”, — можно понимать двояко:
а) Хидуш в *возрасте*. — Можно дать обет и до совершеннолетия.
А то, что для этого необходима “проверка” — это устранение тому помехи.
б) Хидуш — даас. — Для того, чтобы дать обет, достаточно “малого” дааса, которым обладает субъект до совершеннолетия. (Более чем за год до совершеннолетия он и таким даасом не обладает).
• Можно здесь усмотреть нафко-мино между 1. и 2.:
— Обе т.з. актуальны только для 1., где “מופלא סמוך לאיש” это ребенок в течение года до совершеннолетия. — Там можно видеть главное либо в “מופלא” — даас, либо в “סמוך לאיש” — возрасте.
С т.з. же 2., где “пора обетов” — начинается с совершеннолетия именно. — Здесь напрашивается, что статус обетов до совершеннолетия обуславливается исключительно “знанием…” (т.е. даас).
Хидуш “поры обетов” здесь связан с годами: если совершеннолетие достигнуто, то “даже если говорит: не знаю…”.
А потом (отдельно) появляется хидуш “раннего” обета, действительность которого обуславливается “разумением”.
(Особенно согласно объяснению Рогачевера, полагающего , что с т.з. Рамбама хидуш “מופלא סמוך לאיש” из ПТ — возможность совершеннолетнего дать обет даже если у него “нет двух волос”. Обет же за год до совершеннолетия — установление УТ. — И подробней в уроке).

И отсюда — по поводу (связей в конце предыдущего урока) различий между гирсами:

• В рамках 1. предположение Г. понятно:
— Возможно, главным в “מופלא סמוך לאיש” являются годы (а). Тогда раз мы убедились, что данный ребенок “не знает”, — его обеты уже откладываются на время после совершеннолетия.
• На что Мишна отвечает: нет! Главным здесь является даас (б). Поэтому нужно перепроверять его наличие каждый раз, когда это необходимо. — Ведь даас со временем приобретается, развивается.
• (И такое предположение более уместно, нежели Р., поскольку элементарным является то, что для дааса ребенка хазоко неактуальна, принципиально. А следовательно, предположение “если знал, то проверять более нет нужды” — также неактуально).

• Но в рамках 2. (согласно которой Рамбам, в итоге, и выносит алоху), действительность обета в течение года до совершеннолетия обуславливается лишь даасом.
• Тогда предположение: “уже проверили, что не знает, — значит больше проверять не нужно” — совершенно невозможно. Ведь логика и наблюдение подсказывают, что со временем ситуация может измениться.
• (Значит Г. не годится). Поэтому Рамбам вынужден принять Р.
• В свете которой Мишна заявляет, что за год до совершеннолетия ребенок может обладать даасом достаточным, чтобы дать обет, но это еще не настолько “подлинный даас”, чтобы для него была актуальна хазоко.

“Ликутей Сихейс” т.28, с.191. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=64 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/11Pj6R8NEFHzsSL2KbPaEPDURCHXPL_ZO/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Предварим разбором еще одного различия между двумя упомянутыми редакциями комментария Рамбама к Мишне (1. и 2.):
• На тему “поры обетов (עונת נדרים) (т.е. того, что для дачи обета годится и ребенок на протяжении года до совершеннолетия)” Рамбам высказывается так:

В (распространенной редакции) 1.:
• Ребенка нужно проверять в течении всего этого года (до совершеннолетия). И если дознание показывает, что он “знает”, то его обеты действительны, хотя речь о детях, не достигших совершеннолетия.
• И *это* — “пора обетов”, везде подразумеваемая.
• Итог: т.е. “пора обетов” начинается до совершеннолетия.
• (И такого мнения придерживаются Раши и др. ранние законодатели).

В 2. же:
• По достижению совершеннолетия дети не нуждаются в “проверке”. Их обеты действительны, даже если они “маленькие” (т.е. физиологически, ментально незрелы).
• И *это* — то, что повсеместно подразумевается понятием “пора обетов”.
• Итог: т.е. “пора обетов” начинается с наступлением совершеннолетия. — Даже при отсутствии “двух волос [на лобке]”. — С этого возраста ребенок не нуждатеся в “проверке”. Его обет действителен даже если он сам утверждает, что “не знает…”
• (Этого мнения придерживается Бага”б.
И так же постановляет Рамбам в “МТ”. — А то, что обет ребенка в течение года до совершеннолетия могут быть действительно, при условии прохождения “проверки”, приводит отдельно, отдельным законом. (Будет объясняться далее в п.7)).

• И следует сказать, что эти два различия (в прошлом уроке и здесь) связаны друг с другом.

Основное объяснение:

• Рамбам полагает, что в области детских представлений (даас) — хазоко не актуальна в принципе.
• Дело в том, что хазоко — это жесткая фиксация некоторой закономерности, — наверняка повторяющаяся. Но маленький ребенок не обладает разумом в мере, делающей его “бар-даас”. — В т.ч. способным к принятию решению, которые будут неизменны. И как видно воочию…
• (Известная причина тому, что даже самый умный, т.д. ребенок не несет ответственности за нарушение заповедей. — До совершеннолетия ему недостает даас).
• И это — причина тому, что Рамбам постановляет: хоть ребенок уже был “проверен”, это не создает хазоки, и его (при необходимости) требуется проверять снова.
• И (в представлении Рамбама) это элементарная позиция (относительно которой расхождения не актуальны).

И разница между Г. И Р. тогда:
• Гирса Г. (“…не знал”) (которой Рамбам следует в 1.) согласуется с подходом к “поре обетов” в 1. (за год до совершеннолетия, при условии…). —
Поскольку, согласно 1., именно это (Г., “…не знал”) обладает бо́льшим хидушем, нежели Р (“…знал” и все равно нужна проверка) (?).
• Согласно же подходу Рамбама к “поре обетов” в 2. (согласно которому он постановляет закон), — предположение, используемое Г., вообще не может прийти в голову (?). Поэтому Рамбам вынужден избрать нераспространенную гирсу Р.
• [Пока что эти параллели даны начерно, схематично. Разъясняться будут в п.8].

“Ликутей Сихейс” т.28, с.191. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=64 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/11Pj6R8NEFHzsSL2KbPaEPDURCHXPL_ZO/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

• В последние годы была опубликована “заключительная редакция” комментария Рамбама на Мишну.
• И там фрагмент, цитированный выше (см.урок 1) (из которого мы сделали вывод о том, что и Рамбам располагал Г.) приводится в редакции, подтверждающей, что Рамбам-таки (и здесь) придерживается варианта Р.
• Но ведь, так или иначе, в ранней редацкии Рамбам принял (избрал вар.) Г.! (И именно этот вариант был распространен в народе на протяжении поколений). — Т.е. и этот вариант и для Рамбама обладал правом на существование. (А возможные вопросы он, очевидно, снимал так, как делают это в соответствующих случаях комментаторы).
• Тогда нужно разобраться, почему Рамбам, в итоге, отошел от такого понимания и принял (избрал) вар. Р. — *нераспространенный* среди народа? (На то обязаны быть веские мотивы! —ШС).

Вопрос усиливается:
• И ведь, в свете Р. появляется существенный хидуш: такое понимание означает, что в области обетов не полагаются на хазоку (много подробней в уроке) — институт, на который полагаются во всех других областях Торы. — Хотя ребенок уже прошел проверку “на зрелость”, хазоки на то, что он “знает, как обетовать” не возникает. — Т.е. он может в этом отношении меняться.
• Более того! — Согласно Рамбаму “…обязаны проверить, а *после этого* [обет] становится действительным”. (Еще более явно в “Тур”: “…не является обетом, покуда не проверят его еще раз”).
Это означает, что “последующий” обет до момента “повторной проверки” не является действительным даже “под сомнением [מספק]”. Даже в этом смысле хазоко здесь не формируется (много подробней в уроке).
• Итог:
Отсюда обязана быть весомая причина тому, что Рамбам отказывается от уже прописанной им в “ранней редакции” Г. — в пользу нераспространенной гирсы Р. Несущей в себе, к тому же, (существенную необычность) —хидуш, заключающийся в том, что в данной ситуации не полагаются на хазоку.

“Ликутей Сихейс” т.28, с.191. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=64 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/11Pj6R8NEFHzsSL2KbPaEPDURCHXPL_ZO/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Рамбам (“Мишне-Тейро” МТ) в “Законах обетов” 11:1 (опираясь на мишну в “Нида”):
— В течение последнего года до наступления совершеннолетия (более точные формулировки в уроке) ребенка, желающего поклясться или дать обет проверяют на предмет того, знает ли он, “во имя Кого” обетует, т.д.
— Если знает, то его обет действителен, если нет, то его обеты и его слова ничего не значат (“אין בהם כלום”).
— И проверка необходима в течение всего этого года, вплоть до самого наступления совершеннолетия.

И разъясняет в следующей алохе (11:2):
— Как понимать необходимость проверки в течение всего этого года? —
Если ребенок дал обет в начале этого года. Его опросили и признали “достаточно зрелым”, т.д., — необходимость его “проверять”, тем не менее, сохраняется на протяжении всего года.

“Кесеф-Мишне” (КМ):
• Откуда Рамбам берет такое понимание?
• Гемора (там же в “Ниде”) понимает иначе (далее это понимание — “Г.”):
Если ребенок уже продемонстрировал (в начале года, например), что *не* понимает, “Кому обетует”, можно подумать, что на протяжении оставшегося до совершеннолетия срока его уже не проверяют. — И мишна говорит: нет, его следует проверять при каждом последующем намерении дать обет.
• Отсюда понятно, что Гемора считает, что если ребенок был уже признан дееспособным (как в модели Рамбама, далее — “Р.”), то его более проверять не требуется. (И см.конец урока).
• И КМ предполагает: вероятно, у Рамбама была другая версия Геморы, где в тексте значилось не “не понимает, Кому обетует”, а “продемонстрировал, что *понимает*, Кому обетует”…

С КМ соглашается Радваз:
• Похоже, в версии Геморы Рамбама было… т.д.
• И полагает такую версию более достоверной, поскольку по поводу “текущей” возможен вопрос:
— Предположение о том, что ребенок, проявивший *не*понимание в начале года должен проверяться в дальнейшем, более естественно. Ведь он мог с ходом времени научиться, понять, т.д. — достаточно естественно. Тогда в чем хидуш замечания мишны?
— В понимании же Рамбама (с т.з. предположительно его версии Геморы) такого вопроса не возникает. Необоходимость дополнительной проверки ребенка, уже проявившего… т.д. — хидуш, нуждающийся в оговаривании мишной.

• Но проблема в том, что сам Рамбам в своем комментарии к мишне дает объяснение соответствующее нашей версии Геморы!

“Меири”:
• Объясняет ту же ремарку мишны:
— Даже если был проверен и продемонстрировал “незрелость”. Следует проверить его и в следующий раз, когда возникнет такая необходимость. Ведь мог выучить и узнать…
— Так же и наоборот: если “знал” и его обет был признан действительным. При следующем совершении обета, необходимо его проверить еще раз.

Тогда можно было бы объяснить Рамбама так:
• Он располагал такой же версией Геморы (Г.).
• Но, в законодательном отношении, полагал, что дополнительная проверка нужна и “при обратном раскладе” (Р.).
• А причина тому, что в МТ он излагает только Р., — больший хидуш такого расклада, нежели обсуждаемого Г. (как выше о Радвазе).

Но так объяснить невозможно, поскольку как ни поверни:
• Если в законе Р. хидуш больше, — то почему он не приводится Геморой?!
• С др.стороны, то, что Гемора не высказывает этот хидуш, означает (см. выше о КМ), что указание мишны не актуально для ситуации Р.

“Ликутей Сихейс” т.28, с.174. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=64 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/11Pj6R8NEFHzsSL2KbPaEPDURCHXPL_ZO/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

И в этом хидуш “наследования”, по отношению к “доле” и “жребию”:
• “Доля” — связь еврея с Б-гом, где Б-г “сократил (צמצם)” Себя так, чтобы для него обрело ценность достоинство еврея, связанное с его служением.
• И даже для того, чтобы “появился” еврей, как “сын”, требуется некоторый цимцум Б-жественности. Ведь, с т.з. Сущности, “…брата и сына несть Ему!” — Б-гу требуется “сокращение”, снизойти до того, чтобы определяться, как “Отец”.
• “Жребий” — связь через “…избрал нас”. Т.е. исходящая от такого уровня Б-жественности, где (сам) “мециюс” “не занимает места”. — Связь определяется исключительно свободным выбором Б-га.
• Но и этот выбор, по определению, — состоит в том, что Б-г выбирает нечто “второе”. — обязывает к наличию (субъекта и) объекта.

• “Наследование” же — указывает не на связь а на полное единение с Сущностью (“Зоар”: “Исроэл и Святой… — в совершенной степени одно!”), — которое (единение) выше какого угодно “цицума”.
• Потому это и называется (намекается) “наследованием”: при наследовании наследник “оказывается в месте” оставляющего наследство.

• Эти три типа связи евреев с Б-гом связаны с тремя основными периодами существования еврейского народа:
1. “Доля” — Период до дарования Торы.
2. “Жребий” — После дарования Торы. Период работы по выполнению Торы и заповедей. (Сл.уточнения в уроке).
3. “Наследование” — “Будущий мир”. Время воздаяния за служение, включая период совершенной полноты награды.
Разъяснение:
1.
• Также и до дарования Торы евреи называются “сыновьями”, обладают превосходством перед другими народами (что и приводит к выходу из Египта).
• Но это достоинство, связанное с их собственным существованием (и служением).
2.
• При даровании Торы раскрылось “…избрал нас”. Раскрылось избрание евреев, исходящее от Б-га.
• Это выразилось в передаче евреям Торы и заповедей.
• Что составляет хидуш служения после дарования Торы по отношению к служению до того:
— До дарования Торы служение определялось (и ограничивалось) собственными силами, способностями творения.
— После дарования — “…дал нам Тору *Свою*” — в (служении) Торы и заповедей присутствует сила Творца.
3.
• По “завершении выполнения” Торы и заповедей, у евреев раскроется сущностное достоинство: “Как хорошо наследие наше!” — то, что евреи — одно с Сущностью Б-жества!

В этом смысл завершения Мишны высказыванием “להנחיל אוהבי יש” (см.выше):
• Рамбам: под “יש” здесь имеется в виду постоянное не обладающее пределом существование. — Т.е. “подлинный ейш” — существование б-жественной Сущности.
• И это достигается именно образом “наследования” — “להנחיל”. — Когда евреи становятся (совпадают с) “Сущностью Оставляющего наследство”.

Отсюда же понятно, почему Рамбам связывает с заповедью наследий именно слова (из нашего фрагмента): “(…если умрет,) а сына нет у него”:
• Духовное содержание “наследования” выражается именно идеей “отсутствия сына”. —
• “Доля” и “жребий” — ступени, где Б-г “сокращает Себя” до того, чтобы быть “Отцом”. Даже в случае “выбора”, — выбирает их, чтобы они стали его “сыновьями”.
• “Наследование” же связано с Сущностью Б-жества, где “нет сына”. — Где не актуально что-либо “вовне” Него (даже “для выбора”). —
• Там евреи укореняются в Сущности. — “Евреи и Б-г — одно!”

“Ликутей Сихейс” т.28, с.174. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=64 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/11Pj6R8NEFHzsSL2KbPaEPDURCHXPL_ZO/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Углубим:
• Под “долей” можно подразумевать не только связанное с еврейским служением, деятельностью, т.д. (см.выше). — Ее можно интерпретировать также, как указание на сущность бытия еврея:
БД — “Часть (חלק, доля) Б-га народ Его”, “…часть (חלק) Б-жества…”
• Но и при такой интерпретации “доли”, превосходство остается за “жребием”:
— “Доля”. — “Часть Б-жества свыше…”, так или иначе, — достоинство существования еврея.
Потому и Алтер Ребе этот тезис связывает с достоинством евреев, как “сыновей Б-га”. (Подробней в уроке). Т.е. это связь, где, как в “покупке” ключевую роль играет “покупатель”.
— “Жребий”. — “Избрал нас…” — не достоинство, связанное с ограниченным бытием еврея, — а связь, целиком инициируемая со стороны избирающего, Б-га, лишенного каких бы то ни было ограничений.
(Это выражает язык стиха: “Ибо народ святой ты Б-гу… — и тебя избрал Б-г…” Подробней в уроке).

• Но и в такой интерепретации “дар” (см.выше о “даре” vs. “жребии”), исходящий именно от “дарителя” обладает некотрой связью с “получателем подарка”. Ведь чтобы получить подарок “получатель” должен быть “симпатичен” “дарителю”.
• (Подобное актуально даже для “жребия”. — Ведь так или иначе, жребий мечут между некоторыми подходящими альтернативными вариантами — каждый из которых желаем бросающему жребий, т.д).

Но существует третий вариант связи — “наследование”:
• Определение наследования (с т.з. Торы) — “подстановка” наследника “в место” передавшего наследство (умершего).
• В этом процессе “второй (‘другой’, наподобие ’покупателя’ или ’получателя подарка’ в др.вариантах)” отсутствует. — Наследник не “приобретает имущество умершего”, а “вместо отцов… будут сыновья…” — оказывается на месте оставившего наследство. Само собой разумеющимся образом становится обладателем имущества умершего.
• И в этом превосходство “наследования” перед “покупкой” и “даром”:
— “Покупка” или “дар” — передача, воздействие одного на другого, отдельного от него. Различие только в том, кто является причиной, инициатором, определяющей фигурой такого взаимодействия.
— В случае же “наследования”, речь не о передаче “оставляющим наследство” имущества — кому-то “другому”. — Приобретение “наследником” имущества происходит потому, что он оказывается “на месте” умершего (“подставляется на его место”, “замещает” его).

“Ликутей Сихейс” т.28, с.174. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=64 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/11Pj6R8NEFHzsSL2KbPaEPDURCHXPL_ZO/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Надо отметить аналогию между завершением Рамбамом перечня позитивных заповедей и завершением кодекса Мишны:
• Мишна также завершается высказыванием о “наследовании”: “В будущем… [Б-г] отдаст в надел (наследие, נחלה) каждому праведнику 310 миров, как сказано: ’להנחיל אוהבי יש’”.
• Причина тому, что Мишна заканчивается этой идеей объясняется комментаторами (включая самого Рамбама): ибо речь здесь о награде за служение, следующее за его завершением, достижением его полноты. — И наделение такой наградой имеет характер “наследия” — “להנחיל”.
• То же и в нашем случае. Рамбам завершает перечень заповедей заповедью наследования, поскольку речь здесь о завершении и полноте всех заповедей Торы, что связано с “наследованием”.

И разъясним, предварив следующими рассуждениями:

• Раздел о “наделах” (наш) продолжает разговор о наследовании и разделении ЗИ (с которым технически была связана претензия дочерей Цлофхада, в ответ на которую…)
• В разделении ЗИ мы можем выделить:
1. Наследование.
2. Разделение сообразно численности семьи, колена… (“многочисленному… малочисленному…”)
3. Разделение по жребию.
• Это значит, что в связи между евреями и ЗИ присутствуют 3 таких момента:
1. Наследование.
2. Разделение, сообразное логике, разуму.
3. Разделение по жребию.

Почему нужны все три этих элемента?
• Получение ЗИ евреями в наследие было не простым актом. — ЗИ является “наследием Б-га”. Поэтому была дана народу, являющемуся также “Наследием Б-га”.
• Поэтому наследование Земли раскрывает разнообразные аспекты связи между евреями и Б-гом.
• А в связи между евреями и Б-гом наличествуют именно эти 3 момента:
— “Как хороша доля наша!” — т.е. 2.
— “…жребий наш!” — 3.
— “…наследие наше!” — 1.
• При этом, из последовательности “…доля… жребий… наследие…” ясно, что “наследие” подразумевает нечто более глубокое, нежели “удел и жребий”.
• И нужно понять:
а) В чем смысл и различие между ними (“…доля… жребий… наследие…”), как типами связи между евреями и Б-гом?
б) Как вообще прочитывается “наследование” — “Если умрет…” — применительно к этой связи?

[Вначале о] различии между “долей” и “жребием”:
• Различие между ними подобно различию между покупкой и подарком:
— Покупка совершается благодаря (инициативе) выплате денег *покупателем*. — Этому аналогична награда за заповеди, сообразующаяся с усилиями еврея, “побуждением снизу”.
И это “доля наша” — связь евреев с Б-гом через “работу”.
— Подарок является именно проявлением воли *дарителя*. — Это аналогично привлечению блага свыше исключительно по воле Верха, “побуждению свыше”, как оно само по себе.
А это связь через выбор, совершаемый Б-гом. — “…избрал нас из всех народов”. — Выбор совершенно свободный, не определяемый ничем, кроме б-жественной воли, как таковой. В т.ч. какими-либо особенностями евреев. — Она же — “жребий”, бросая который человек полагается… т.д. (Подробней в уроке).
• (Правда уточним: “подарок” все же учитывает того, кому передается: “Если бы не доставил ему удовольствия…” т.д. Жребий же…)