5782. Адран на трактат “Санедрин”. [06] (Окончание) [“Адроним”]

(“Адроним ал-аШа”с” т.2, с.330. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

• Завершение трактата обладает связью с его началом. Также и в нашем случае.
• Первая мишна говорит о деталях законов, относящихся к судам. От суда из 3-х до суда из 71 судей.
• Эти суды различны по полномочиям. Но обладают общей задачей: не только судить грешника и наказать его, но — обеспечить положение вещей, при котором то, чтобы зла и греха изначально не появлялось, не было.
• “Тоно двей-Эльоу”: Большой Санедрин (из 71) регулярно обходил места поселения евреев, с целью просвещать евреев, обучать их.
• Вызывает удивление то, что выдающиеся мудрецы должны были покидать подобающее им место (“зал тесаного камня”) и отправляться по поселениям, только ради того, чтобы научить, предостеречь от греха находящегося там еврея!
• И разрешает такое недоумение завершение трактата:
— Если в мире есть Р., то он своим существованием влечет присутствие б-жьего гнева в мире.
— Не только в момент совершения греха, но и далее — беспрерывно.
— И не только во времени. — Но и в пространстве! Он приводит гнев во весь мир! —
• Отсюда понятно величие ответственности за то, чтобы предостеречь каждого еврея от совершения греха. Дабы предотвратить привлечение “гнева”.

Указание из того, что Р. привлекает гнев, а цадик — благо:
• Сложно сказать, что Б. всего лишь еще раз озвучивает мысль о том, что грех влечет наказание, а праведность — награду.
• В свете данных объяснений понятн, что дополнительного к “Если по уставам Моим пойдете…” она сообщает еще:
— Оступившись в грехе еврей может полагать, что хоть тшуву и нужно делать, но в этом нет особой срочности. Ее можно отложить.
То же, относительно исполнения решения сделать доброе дело.
— Так вот, Гемора сообщает еврею, что откладывать тшуву либо доброе дело недопустимо. Ведь все время, пока не совершена тшува, во всем мире “присутствует гнев”. И так же — пока не сделано доброе дело, весь мир не получает благо, которое привлеклось бы… т.д.
— Задумавшись об этом, еврей будет потрясен величием лежащей на нем ответственности. И это поможет ему… т.д.

Маймор “Эйн эймдим леиспалел…” [12]

Урок обсуждал текст маймора с начала фрагмента “והענין” на с.638 до его завершения на следующей странице.

(Полный текст книги в PDF можно скачать здесь: https://u.to/fmp4Gw ).

Краткое содержание урока:

Прояснение высказанной выше идеи:
• В совокупности миров (עולמות דכללות, — в уроке):
— Ацилус — Асия (‘אדם דעשי).
— Атик и Арих — Ецира.
— А”К — Брия.
• Специфика (מעלה) Брии — то, что она первый допускаемый б-жественным аин (אין) — ейш (היש הראשון שאין האלקי נושא על עצמו).
• И пример, описывающий характер такой ступени — ВБ1:
— Брия — осуществление нового (читай: меаин-лэейш)
— Но она — “первовещество” — еще не ейш, не законченный мециюс (מציאות ממש) . —
— Она лишь *возможность* мециюса. — “Допускает (досл.: дает место)” мециюс. (Много подробней в уроке).
• Итог: Б-жественный аин — находится “в режиме” полного отсутствия мециюс. — Брия же дает мециюсу место. Но сама — лишь “возможность мециюса”.
• Причина этому: то, что Брия — первый допускаемый б-жественным аин — ейш. Т.е. “находится” “вплотную” к аин. Но чем дальше от аин, тем ейш “плотнее”. — Раскрытие мециюса происходит в Ецире. А главный мециюс (עיקר ענין המציאות) и ешус — в Асие.

• На основе этого понятно то, что сосуды (сфирейс в) А”К (Брия-дихлолус, см.выше) — не существуют образом отдельной сути и мециюс. Но при этом, не совершенно чужды ешусу. — Они — “возможность мециюса”, а не его полное отсутствие.
• Полным отсутствием мециюса обладает БС до цимцума. К нему ешус и мециюс не имеет никакого отношения. Он не определяется даже как источник для них.
• Но в А”К (сфирейс) — “возможность мециюса”, источник (מקור) мециюса. Не чужды (אינם מופשטים) ешуса. — Но и не ейш, как таковой (יש ודבר לגמרי).
• Начало же раскрытия сосудов происходит в “акудим” и в Атик и Арих — Ецира-дихлолус. Но и там они еще — ВБ.
• А суть (עיקר) сосудов, как они мециюс мамош — в Ацилус (т.е. Асии-дихлолус), где сфирейс уже подобны НБ.

5782. Адран на трактат “Санедрин”. [05] [“Адроним”]

(“Адроним ал-аШа”с” т.2, с.330. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

Отсюда понятно выделяющееся на фоне др.заповедей подобие грехов воровства и идолопоклонства (ИП):
• Само существование (מציאות) ИП обуславливает присутствие “б-жьего гнева в мире” также после “действия” греха. См. “Сифрей” выше.
• То же для воровства:.. см.пред.уроки.
• Для других же грехов, хоть и актуальна подобная “протяженность”, обуславливаемая с “несовершением тшувы”. — Она является следствием “несовершения тшувы”, а не самой заповеди, как в случае воровства.

Тем не менее остается непонятным:
• Почему РЕ определяет здесь злодеев, как “воров”, а не как “грабителей” или “воров и грабителей”? Ведь воровство и грабеж, с т.з. обсуждавшейся “протяжности”, — одинаковы.
• Почему, все же, Б. использует термин “гнев”, а не “зло (רעה)”, что напрашивалось бы в контексте ее содержания?
• “Гнев” — большее, чем “зло”. Если так, в чем смысл акцентирования Б. того, что грехи (любые) приводят не просто ко “злу”, а также и к “гневу”?

Предварим:
• Ученики спросили у рабби Ейхонана бен-Заккая (ЕЗ), почему Тора строже к вору, нежели к грабителю.
• ЕЗ ответил: потому что вор совершает свой грех исходя из того и утверждая своим действием то, что б-жественного контроля за миром нет, как будто “оставил Б-г Землю”.
• И это позволяет еще лучше понять смысл высказывания РЕ:
— РЕ: М. имеет в виду, что Р. приводящие б-жий гнев — это воры. (И не уточняет, что речь о ворах, похитивших нечто из херема).
— Его утверждение обусловлено сущностным подобием воровства АЗ: подобно идолопоклоннику, вор полагает, что “нет Смотрящего”. Поэтому его действия влекут гнев подобный тому, что влечет существование АЗ.
• И в том же направлении дополнительно дает разъяснение Б.:
— Всякий грех “приводит б-жий гнев (а не просто ’зло’) в мир”, поскольку каждый грех подразумевает отношение к Творцу, подобное выражаемому воровством:
— То, что человек осмеливается нарушить (любую) б-жественную волю, доказывает, что ему представляется, что “нет Смотрящего”.
— И как сказал ЕЗ ученика: пусть ваш страх перед Небесами будет как тот, которым человек боится, как бы другой человек не увидел как он совершает грех.
— И это Б. подчеркивает, цитируя “С приходом злодей приходит позор… срам… стыд…” — (Любой) грех проявляет оскорбительное пренебрежение контролем Свыше. И следствием этого является “гнев”…
— И гнев продолжает “присутствовать в мире” все то время, покуда грешник не совершил тшуву. Поскольку до этого момента причина для “гнева” остается: ведь даже если он сейчас не совершает действия греха, его отношение к б-жественному присутствию остается прежним.

5782. Адран на трактат “Санедрин”. [04] [“Адроним”]

(“Адроним ал-аШа”с” т.2, с.330. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

Из вышесказанного понятно также и высказываемое Б.:
• Претензия выше: если Б. говорит о “грехе вообще”, то почему присутствие Р. обуславливает присутствие б-жьего гнева также *после* совершения действия греха?
Ответ:
• М. видит причиной “присутствия гнева в мире” — не существование идолопоклонства, а продолжение греха воровства, который (грех) остается при воре вплоть до того, как он совершит тшуву.
• А подобное можно обнаружить и применительно к греху “точечному”:
— Моментально по совершению греха на еврея ложится обязанность совершения тшувы.
— Отсюда: все время после греха, пока он тшуву не совершил, он нарушает заповедь тшувы!
• И Б. говорит: “Р.приходит в мир…” — покуда Р. — Р., не совершил тшуву, — в мире постоянно присутствует “гнев”. — Вне зависимости от того, что именно Р. нарушил. — С тем же постоянством, что тянется его нарушение обязанности совершить тшуву, — “б-жий гнев — в мире”.

Так станет понятным то, что сказали учителя: “Каждый ворующий, как будто служит идолам!” —
• Заявлением о том, что, совершая некоторые грехи, человек “будто служит идолам”, мудрецы не только хотят сообщить о суровости данного греха. Они указывают на сущностное подобие данного греха идолопоклонству.
• (Более того. Все грехи имеют отношение к идолопоклонству. См.”Танью”… (Подробней в уроке). Тем не менее, на то, что, совершая грех, человек “будто служит идолам”, мудрецы указывают только применительно к немногим из грехов. Что показывает, что именно они обладают особой связью с идолопоклонством).
• Нужно понять (что же это за связь?) Ведь НПВ воровство и идолопоклонство относятся к совершенно разным областям служения:
— Воровство — заповедь “между человеком и его товарищем”.
— Идолопоклонство — “между человеком и В-здесущим”.

5782. Из бесед в Субботу “Беаалейсхо”, 19 Сивана 5751 г. [08] [“Двар-Малхус”]

“Сейфер-Исвайдуейс 5751 г.” т.3, с.334. Текст постранично можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=44 .

Краткое содержание урока:

Описанный способ служения — “пламя, поднимающееся само” — обязан присутствовать во всех областях служения:
• В собственном служении (где область работы — сам человек):
— С появления человека на свет до его взросления в его рождении и становлении принимают участие Б-г и родители. Но целью является достижение состояние, в котором привитое ими пронизывает человека целиком, — он становится “пламенем, поднимающимся самим”.
— Подобное в области изучения Торы:
В начале пути, ученик получает от учителя и рава.
Но требуется, чтобы он задействовал в изучении собственные понимание и постижение так, чтобы полученное стало вырезано в его разуме, стало с ним одним. Так, чтобы он более не нуждался в раве.
Вплоть до того, чтобы “Тора называлась его именем”, “поскольку принадлежит ему”.
Вплоть до того, что он сможет раскрывать новое, — воздействовать на Тору образом “пламени, поднимающегося самого”.
— Еще более общо:
Хотя Тора дарована Б-гом. Она дарована образом “Не на небесах она!..” — Передана именно евреям. Так, как они — души в телах.
Именно нижний бейс-дин выносит решения, становящиеся Законом. Так, что даже Сам Б-г и его “бейс-дин” “подчиняются” этому законодательному решению. “Победили вы меня, дети мои!..”

5782. Адран на трактат “Санедрин”. [03] [“Адроним”]

(“Адроним ал-аШа”с” т.2, с.330. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

Разъяснение (сказанного выше):
• М., в отличие от “Сифрей”, связывает “присутствие гнева” не с “присутствием идолопоклонства”, а с “присутствием *Р.*”! Т.е. гнев связан не с тем, что в мире сохраняется существование идолопоклонства (“херем”), а имеются Р., совершившие грех, касающийся идолопоклонства. — Так, что это актуально даже в случае, когда херем уже уничтожен!
• И на подобное РЕ и указывает, заявляя Р., о которых говорит М., — именно “воров (выкравших что-то из херема)”. — В их случае (см.ниже) даже в ситуации, когда херем (вместе со сворованным, которое было изъято у вора и возвращено на место) уже уничтожен, — поскольку речь именно о *воровстве*, б-жий гнев продолжается.

Пояснение:
• Запрет воровства (и грабежа) обладает особым свойством: с того момента, как присвоение чуждого состоялось, — каждое мгновение, пока похищенное не возвращено, вор нарушает запрет “Не воруйте!”
• Рогачевер этим объясняет то, почему Рамбам относит этот запрет к “запретам, подразумевающим возмещение (לאו שניתן לתשלומין)”, а не к “запретам, выражающимся в обязанности совершения действия (исправляющего совершенное нарушение) (לאו שמיתק לעשה)”. Ведь именно в случае “запретов, подразумевающих возмещение”, возмещение не исправляет задним числом совершенное преступление, а лишь прерывает период непрерывного совершения преступления, начавшейся (например) с акта воровства. (Т.е. совершивший преступления несет вину непрерывно весь период времени, покуда не совершил компенсацию, — подробней в уроке).
• И хидуш воровства здесь:
— Коли воровство — протяженный во времени грех, продолжающийся вплоть до момента компенсации.
— Тогда выходит, что и после того, как украденное вернулось в херем и было уничтожено, грех (רשעות) вора продолжает быть актуальным. — Ведь нигде не говорится, что она заканчивается с уничтожением похищенного.
• А поскольку “грех” здесь — касается идолопоклонства ИН, получается, что “покуда Р. в мире”, т.е. Р. еще не раскаялись, — б-жий гнев, отвечающий на идолопоклонство также продолжает присутствовать в мире.

5782. Адран на трактат “Санедрин”. [02] [“Адроним”]

(“Адроним ал-аШа”с” т.2, с.330. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

Начнем с прояснения различий между нашей мишной (М.) и брайсой (Б.) (в Геморе выше):
• Б., разумеется, высказывается пространней и детализированней, нежели М. Это понятно. (Подробно в уроке).
• Но почему, говоря о гневе, вместо “חרון אף” она использует просто “חרון”?
• Ведь как ни рассуждай:
— Если Б. следует М., то она должна бы использовать тот же термин.
— Если она высказывает отдельную мысль, то вместо разговора о гневе, ей напрашивалось бы говорить о “зле (רעה)”, подчиняясь контексту приводимых ей аргументов. (Подробней в уроке).

Объяснение:
• М. и Б. здесь содержательно различны:
— М. говорит об ИН и наш отрывок начинает со стиха, относящемуся к этому сюжету. Т.е. она говорит о самом суровом грехе — идолопоклонстве, да еще и совершаемом в некоторой запредельной форме. И поэтому — использует термин “חרון אף”, используемый специфически в связи с грехом идолопоклонства.
— Б. же говорит о “грехе, вообще”. (Т.б. что ко времени ее составления мудрецы “устранили ейцер к идолопоклонству” (подробней в уроке)). И поэтому начинает с “Р. — просто, вообще, — приходит в мир…” Потому и использует термин, означающий гнев, с идолопоклонством специфически не связанный (“חרון”).
• Но при этом, М. и Б. заявляют одну мысль: б-жий гнев приходит вместе с Р. Все время, пока существует Р… и т.д.

А вот теперь нужно понять:
• Данный тезис понятен, применительно к разговору об ИН в М.: б-жий гнев присутствует в мире все время, покуда в мире Р., поскольку речь идет об идолопоклонстве. И все время, пока в мире сохраняется нечто от идолопоклонства (“херем”), в мире присутствует из “חרון אף”.
(• Как в “Сифрей”: “Все время, покуда идолопоклонство в мире, — ’חרון אף’ в мире!”)
• Но если говорить о “грехе, вообще” (Б.), почему б-жий гнев должен оставаться в мире и после совершения того или иного греха? Ведь действия греха (уже закончившееся) в мире уже нет (אינה במציאות)!

5782. Адран на трактат “Санедрин”. [01] [“Адроним”]

(“Адроним ал-аШа”с” т.2, с.330. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

(“Реэй” 13:18: “[Пусть] не прилипнет к твоей руке ничего от херема [здесь: имущества жителей “Ир-аНидахас (ИН)” — подробней в уроке, обязательного для уничтожению вместе с городом], чтобы обратился Б-г от гнева Своего и дал тебе милосердие, и умилосердился бы над тобой и размножил тебя, как поклялся отцам твоим”).

В завершении трактата “Санедрин” (в ВТ) (111:2-113:2):
В Мишне (в продолжение общему разговору об ИН):
— “[Пусть] не прилипнет к руке твоей ничего от херема”.
— [Это о том,] что все время, покуда решоим (злодеи, Р.) [присутствуют] в мире, [б-жий] гнев в мире. — Исчезли Р. из мира, — уходит [и] гнев из мира.
В Геморе (на этот счет):
— Кто такие “Р.”?
— Сказал рав Ейсеф (РЕ): “[Это] воры!”
— Брайса: “Р. приходит в мир, — [б-жий] гнев приходит в мир”. —
— Как сказано (“Мишлей”): “С приходом Р. приходит и позор. И с бесчестьем стыд”. (Перевод весьма приблизителен).
— Пропадает из мира [Р.], — благо приходит в мир. —
— Как сказано (“Мишлей”): “А в уничтожении Р. — песнь!”
— Цадик (Ц.) приходит в мир, — благо приходит в мир. —
— Как сказано (“Брейшис”): “Этот (Ноах) снимет с нас деяния наши и печали рук наших”.

Нужно понять:
— В чем вопрос “Кто такие “Р.”?” — Само слово многократно употребляется в Танахе, и обозначаемое им понятие развернуто обсуждается в трактате ранее!
— В чем смысл ответа РЕ: “Воры!”? — любой преступивший отрицательную заповедь называется Р. (и негоден для свидетельства в суде, как объясняется в трактате ранее).

Комментаторы отвечают:
• Мишна продолжает разговор об ИН. И стих “Не прилипнет…” завершает в Хумаше этот сюжет.
• Отсюда вопрос: что за Р. имеет в виду Мишна, говоря “Все время, пока Р. в мире…”? — Ведь под злодеями здесь не могут пониматься идолопоклонники ИН! Этот стих повествует об этапе, на котором они поголовно уже были казнены и “пропали из мира”.
• И ответ Геморы (РЕ) — речь о “ворах” имеющих отношение к этому этапу событий, касающихся ИН. — Тех, кто своровал из херема!
• И как в стихе: “[Пусть] не прилипнет к твоей руке ничего от херема, чтобы обратился Б-г от гнева Своего…” — “Все время, покуда Р. в мире, [б-жий] гнев в мире…”

Но непонятно:
• Почему РЕ использует здесь формулировку “[Это] воры!”?! —
• Злодейство здесь связано не столько с “воровством, вообще”, — сколько с тем, что присваиваются предметы *из херема ИН*!
• Т.е. от РЕ ожидалось бы что-то вроде: “Это те, кто взяли из херема!” и т.п.
• Более того, есть спор, может ли присвоение из херема полагаться “воровством”. Ведь херем запрещен в какое-либо использование кому-либо. И имеющиеся примеры использования термина “воровство”, как обозначения присвоения предметов из херема, подтверждают лишь, *возможность* использования в данном контексте *и такого* термина.
• РЕ же в своем ответе подчеркивает именно и только идею “воровства”, никак не упоминая херев, вообще! (Ожидалось бы от него, в свете, объяснения комментаторов, — обратное).

5782. [“Шмини”]. Из бесед в Ахарейн шел-Пейсах, Субботы “Шмини” и “Тазриа-Мецейро” 5742 г. [04] (Окончание)

“Ликутей Сихейс” т.27, с.66. Текст можно найти — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 .

Краткое содержание урока:

На основе разъяснения подходов (Раши vs. Талмуд) к пониманию аргументации А., — о различии в понимании “согласия” М.:
• В Геморе:
“Согласился [М.] — И не сказал, постыдившись: ’Я такого не слышал’, — а сказал: ’Слышал я, но забыл!’”
Т.е. причиной ошибки М. полагается то, что он забыл ему известное.
• В Раши (подобно тому, что в “Тейрас-Кейаним”):
“Согласился. И не постеснялся сказать: ’Я такого не слышал!’”.
Т.е. попросту речь о том, что Мейше, не постыдившись этого, признал, что не получил от Б-га знания о различии между ВШ и ШТ. — Здесь речи о забывчивости не идет.
• И можно показать, как здесь Раши и Талмуд выступают с тех же (описанных выше) позиций:
— Талмуд: А. опирается на кал-вохеймер из майсера. Если бы не этот кал-вохеймер, А. согласился бы с Мейше, на основе кал-вохеймера из ВШ, актуального, исходя из подхода Талмуда. (Подробней в уроке).
А М. высказывал поначалу иную позицию, поскольку в тот момент забыл о существовании такого кал-вохеймера (из майсера).
— Согласно же Раши: спор между М. и А. — концептуален. Это столкновение пониманий ВШ.
М. полагал, что разрешение (есть ВШ…) связано с особенностями восьмого дня милуим. И значит, различия между ВШ и ШТ, приносимыми в этот день, — нет. —
А. же совершал хидуш: данное разрешение актуально только для особых жертв, особенно связанных с данным днем,—ВШ. Но его невозможно распространить на ШТ.
И поэтому Раши не может полагать причиной ошибки М. то, что тот *забыл* некоторый закон. — Ведь речь о концепции, которая не может развернуться на 180° из-за того, что была забыта некоторая деталь. (Для концепции актуальна ошибка, но не забывание). И с т.з. ПС М. просто, соглашаясь с А. просто признает, что готового представления о предмете спора он с Небес не получил прежде.

Указание для служения:
• Подобие ВШ и ШТ в служении:
— ШТ — элементы служения, выполняемые без изменений из поколения в поколение.
В этой области существует определенная привычность, вплоть до “Привычка — вторая натура”. “Трудное начало” в ней пройдено тысячи лет назад.
— ВШ — новое в служении, появляющееся на том или ином ист.периоде, в связи с его обстоятельствами. — Установления мудрецов, т.п., — “все, что мудрец в будущем откроет (לחדש)”.
Здесь подобной привычности нет. И Ейцер с умноженной силой восстает против подобных “нововведений”. (Подробней в уроке).
• По этой причине, особое тщание, предосторожность требуются именно в ВШ!
• И такое указание можно увидеть в подходе Талмуда к пониманию нашего фрагмента:
— ВШ — строже, чем ШТ.
— Возможность есть ВШ, будучи Э. — лишь специальное указание для того момента.
— В обычном же раскладе: ВШ строже (т.е. не обладают даже теми послаблениями, которыми могут обладать) ШТ! — То, что ШТ можно есть, не является доводом тому, что можно употреблять в пищу ВШ.
— Пример: хатосный бык, принесенный М. в рамках милуим, был сожжен.
— Это так. поскольку в области ШТ, где ейцер не так свирепствует, возможно “вкушение” — получение удовольствия от “жертвы”. Вплоть до физического удовольствия.
В области же ВШ, где ейцер вредит и мешает изо всех сил, нужна особая осторожность. — Если человек ощущает *собственное* наслаждение, особенно телесное, это может стать тем, за что ейцер “ухватится”. — Требуется “сожжение жертвы” — полный битуль.

Практически, для нашего поколения:
• Согласно всем признакам, наше поколение — “иквосо-деМешихо”. — Мошиах вот-вот должен прийти!
• Нужно знать, что ВШ служение поколение, в котором требуется быть предельно тщательным, — подоготовка к приходу Мошиаха, встреча Мошиаха. — Здесь требуется полная вовлеченность и преданность.
• Когда речь идет о ШТ — “обычном” служении, — служение может быть упорядоченным, разумно выстроенным. В нем человек не обязан (полностью) терять свой мециюс. Он может получать от этого служения наслаждение, вплоть до телесного…
• Но когда речь о ВШ, подготовке к приходу Мошиаха, — требуется помнить, что это причиняется временем, приоритетно перед всем остальным. В это требуется вложиться полностью, образом лишенным ограничений. Вплоть до того, что еврей должен утрачивать в этом собственный мециюс (подобно сжигаемой жертве).
• И само это приводит Мошиаха… (Подробней в уроке).

5782. [“Шмини”]. Из бесед в Ахарейн шел-Пейсах, Субботы “Шмини” и “Тазриа-Мецейро” 5742 г. [03]

“Ликутей Сихейс” т.27, с.66. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Нуждается в объяснении расхождение между подходями Раши и (условно) Талмуда:
• Расхождение:
— Раши: ШТ строже ВШ.
— Талмуд: наоборот.
• Ребе: спор здесь не о том, что из них (ВШ vs. ШТ) строже, вообще. А о том, к какому типу ВШ относятся 1. и 2.!
• Типы ВШ:
а. Безоговорочные ВШ. (Например) жертвы, приносящиеся в ходе совершенно уникального события, ситуации, вроде принесения жертв у горы Кармель Эльоу. (Подробней в уроке). —
Напрашивается утверждение о том, что такие ВШ легче ШТ. Как в примере: у горы Кармель *отменялся* запрет забивать и / или приносить жертвы, забитые — вне Храма.
б. ВШ приносимые в эксклюзивных, неповторимых обстоятельствах, но содержательно — оказывающие действие на дальнейшее (דורות). ׂПример: жертвы, принесенные в ходе милуим и приношений глав колен. — Они обусловили “введение в эксплуатацию” Мишкана и жертвенника, повлияв, т.о., на всё дальнейшее служение.
• Для нашего обсуждения (поедание кейаним — 1. и 2.):
— Попросту (ע”ד הפשט) напрашивается, что поедание кейаним никак не связано с “запуском” Мишкана и жертвенника. (Подробно об 1. и 2., с этой т.з. — в уроке).
И это подход Раши: поедание кейаним ВШ здесь — никак не касается будущего. — Т.е. это ВШа., которые легче ШТ. Поэтому “…если слышал ты о (легких) ВШ… не следует тебе делать [такое же] послабление для (тяжелых) ШТ…”
— Путем же алохического (толкования) иначе. — Как для искупления: “кейаним вкушают (жертвы), — и (тем самым) хозяева (жертв) искупаются”. — Так и для функции 1. и 2.: кейаним едят жертвы, принесенные ради “запуска” Мишкана и жертвенника, и тем самым, реализуется эта задача — “запуск”. — Т.о. это ВШб., влияет “на поколения”, а значит, строже, чем ШТ. И Талмуду требуется кал-вохеймер из майсера (см.пред.урок).