Audio

“Ликутей Сихейс” т.27, с.66. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Возникает вопрос:
• Почему А. аргументирует свою позицию, приводя кал-вохеймер из майсера?
• Ведь вряд ли он хочет открыть М. глаза на запрет Э. употреблять святыни, вообще. (— То, что М. выше говорит о специальном разрешении для Э вкушать “внештатные” жертвы (קדשי שעה, ВШ), означает, что он сознает наличие такого запрета).
• Для того, чтобы оспорить мнение М., указать на принципиальное различие между ВШ и “штатными” жертвами (קדשי דורות, ШТ), применительно к этому разрешению, А. было достаточно просто сказать: “Может быть, разрешение, о котором ты, М., слышал, касается только ВШ жертв?” — При чем здесь, вообще, кал-вехеймер из майсера?!
• И вопрос обостряется тем, что Раши, комментируя этот отрывок, — таки опускает этот кал-вехеймер, вкладывая в уста А. фразу: “…если слышал ты о ВШ… не следует тебе делать [такое же] послабление для ШТ…”

Предварим пояснением Раши:
• А сам он зачем использует оборот “не следует тебе делать послабление (להקל)…”? — Почему не говорит что-то вроде: “Нельзя из ВШ учить ШТ”, т.п.? —
• Это показывает, что Раши понимает причину невозможности “учить из ВШ ШТ”:
— Не в том, что ВШ определяются “временными указаниями (הוראת שעה)”, которые нельзя распространять на др. случаи.
— А то, что ШТ жертвы имеют более жесткий регламент (חמור), нежели ВШ! Поэтому послабление, даваемое для ВШ случая, невозможно перенести на ШТ.

А отсюда уже понятно, зачем Геморе нужен “кал-вехеймер из майсера”:
• С т.з. подхода Талмуда, напротив, ВШ — строже (חמורים), нежели ШТ. Т.б., нежели наиболее лекгие (קל) из ШТ (т.е. майсер?).
(Спор в Геморе, из которого это следует, подробно — в уроке).
• А если так, то (по “хахомим”) ВШ настолько строже, чем ШТ, что даже из ШТ, имеющих лишь некоторые черты ВШ (например, 3.), невозможно “учить” обычные ШТ. Тем более, из настоящих ВШ (1.,2.). —
• Отсюда: Гемора не может вкладывать в уста А. реплику, которая присутствует в Раши: “…если слышал ты о ВШ… не следует тебе делать [такое же] послабление для ШТ…” —
Ведь для Геморы, наоборот, ВШ строже, чем ШТ. И если относительно ВШ имеется послабление, то оно вполне может (здесь) относиться и к ШТ.
• Т.е., Геморе необходимо доказать неуместность подобного послабления (Э. может вкушать…) для ШТ [— с обратной стороны —] из майсера, обладающего более “мягким статусом” (ממעשר הקל):
— Запрет Э вкушать святыни актуален даже для майсера.
— Тем более, он актуален для “более строгого” — 3.:
— И напрашивается, что для ВШ это разрешение было временным эксклюзивным указанием.

“Ликутей Сихейс” т.27, с.66. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Раздел о “хатосном ’новомесячном(НМ)’ козле (ХК)”, который кейаним сожгли вместо того, чтобы употребить в пищу. Подробно — в уроке.
Общая канва:
— 1 Нисана 2449 г. Восьмой день милуим. Первый день (почти) штатного функционирования Мишкана. Кейаним впервые самостоятельно приносят некоторые жертвы. Но совершаются и связанные со введением в эксплуатацию Мишкана внештатные приношения. Приношения, в связи с запуском мишкана осуществляет Нахшон бен-Аминодов.
— Приносится три ХК:
1. “Сеир-изим” — в связи с введением в эксплуатацию Мишкана.
2. “Хатос-Нахшон” — одно из приношений Нахшона бен-Аминодова.
3. Козел НМ. — Единственный, служащий для искупления.
— В общем случае, после совершения связанных с его совершением ритуалов (сжигания некоторых частей, кропления кровью) мясо ХК должно поедаться кейаним. — Так и было сделано для ХК 1. и 2. Но 3. был вместо этого сожжен.
— Узнав об этом Мейше (М.) разгневался, посколько, с его т.з. мясо и этой жертвы должно было быть употреблено в пищу. — Но Аарон (А.) оспорил его мнение. И М. внял его словам, согласился, признал свою неправоту (?).

• Одно из объяснений спора М. и А.:
— А. и сыновья были “эйненим (оплакивающими, Э)”. А Э — запрещено вкушать святые жертвы.
— И если относительно “внештатных” жертв (1.,2.) М. получил отдельное распоряжение (высказывается М. выше относительно также внештатного хлебного приношения): их напрямую было разрешено вкушать и Э. — То по поводу 3. мнения разошлись:
— М. полагал, что и ХК НМ (3.) нужно было вкушать и в Э. Т.е. упомянутое разрешение касалось всех приношений того дня.
— А. же полагал, что оно касалось только “внештатного (קדשי שעה)”. Относительно же штатного (קדשי דורות) 3. справедлив кал-вохеймер из майсера: если даже майсер, уступающий по святости ХК, есть Э запрещено, — то тем более, Э запрещено есть мясо ХК.
— И эта аргументация была полностью принята М., который “не сказал от стыда: ’Не слышал Я’, — но [прямо] сказал: ’Слышал я, но забыл!’”

“Ликутей Сихейс” т.27, с.37. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

• И на это (см.выше) Раши отвечает: таки да! — “Не оставит от нее до утра!” — “Но может есть на протяжении всей ночи…” —
• Она подразумевает под “не оставит” необходимость уничтожения остатков жертвы. Значит, закончить поедание жертвы требуется раньше. Но, намекая на это, Тора никак не оговаривает размер этого “раньше”.
• Т.е. Тора здесь говорит две вещи:
1. Главное (עיקר): “Не оставит до утра”, — значит: “Но есть всю ночь”. — С т.е. “черты Закона”, нет никакого запрета вкушать жертву в течение всей ночи, пока не наступило утро!
2. Но внимательно отнесясь к “не оставит до утра” мы понимаем, что Тора намекает одновременно, что запрет вкушать жертву должен вступать в силу несколько заранее. — “…дабы отдалить человека от греха”.

И поэтому “сказали (мудрецы): до полуночи”:
• Поскольку сама Тора заявляет, что прекратить вкушение жертвы необходимо за некоторое кол-во времени до наступление предельного срока уничтожения ее остатков. — Еврейские мудрецы (оценив, согласно своей мудрости, природу человека) положили, что это должно быть упреждение: “до полуночи”.
(• Но поскольку это лишь “отдаление от греха”, не требование следующее из “существа закона”, Тора не обозначает его напрямую. Она лишь намекает на необходимость такого упреждения, проясняемую “мудрецами”).

Отсюда понятно, почему Раши дает это объяснение здесь, а не выше:
• Во фрагменте в “Бей” (о пасхальной жертве) текст не дает подобного намека:
— Запрет оставлять неуничтоженным остатки жертвы — “Не оставляйте от нее до утра!” — дается отдельно, не касается обязанности употреблять жертву в пищу. —
— Обязанность употреблять жертву в пищу задается отдельным (предыдущим) стихом.

[Бонус].
Здесь мы наблюдаем чрезвычайную точность языка Раши в его комментарии на Хумаш:
• Раши в стихах “Бешалах” (см.пред.урок):
— О запрете тхума: “…лишь из слов *писцы (סופרים)*”.
— О “4 ама вышедшего за тхум”: “…на это ’оперли’ *мудрецы (חכמים)*”.
То же самое (“мудрецы”) в упоминавшихся вариантах в некоторых рукописях Раши.
• Различие:
— “Писцы” — подчеркивает особо навык исследования, знание ПТ, текста.
— “Мудрецы” — описывает, попросту, интеллектуальный уровень, вообще.
• Отсюда ожидаемо упоминание:
— Именно “мудрецов” — в связи с установлением оград для запретов, что требует оценки человеческой природы, т.п.
— Но именно “писцов” — в связи с вещами, которые учатся из деталей текста Торы, т.п. и не являются “оградой”…
• И для упомянутых случаев:
— Тхум, согласно Раши, — запрет, не являющийся оградой. Даже если человек пройдет большое расстояние в Субботу, он не нарушит никакого запрета ПТ. — Но это (отдельный) запрет, напрямую высказываемый Торой. Выучить который из деталей текста способны именно “писцы”.
— А вот разрешение “вышедшему за тхум” располагать “своими” “4 ама” — следствие оценки “мудрецов”. Понимающих, что человеческая природа не допускает ограничения пространства человека точкой на которой он стоит (понимающих, что ему необходимо “3 ама для тела и 1 для…”)
То же в нашей главе. Речь о требуещей оценки человеческой природы ограде: “отдалить от запрета”. — Поэтому Раши (в некоторых, т.д…) говорит: “…сказали *мудрецы*”.

“Ликутей Сихейс” т.27, с.37. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

Объяснение:
• Таки допустимость поедания жертв (такого типа, — и далее) только до полуночи Раши “знает” не из ТК или Мишны, а из *ПС самого стиха”. (Объяснение — ниже и в след.уроке). — Гзейра УТ — да — не имеет отношения к ПС (и комментарию Раши, следовательно, —ШС).

Тогда почему Раши использует оборот: “…[тогда] почему *сказали*” (или даже “…сказали мудрецы”, — см. гирсу в пред.уроке)?! —

Используем пример:
• Раши в “Бешалах” по поводу “тхума”:
— “Пусть остаются каждый человек в своем месте (תחתיו — досл.: под ним)…” — На это место опирались мудрецы, [сказав:] “У вышедшего за границы тхума — есть 4 ама”.
— “Пусть не выходит…” — Отсюда — 2000 ама субботнего тхума. И не [то, что Писание об этом говорит] напрямую. Ведь тхумин только “из слов писцов [зачастую то же, что и из УТ, но здесь иначе, — см.ниже]”. А в основном, этот стих сказан о собирателях мана. (Стих находится внутри раздела, повествующего о мане, порядке его “выпадения” и сбора, т.п. Поэтому, в первую очередь, означает недопустимость выхода в Субботу за пределы стана, с целью собирать ман, —ШС и ниже).
• Раши говорит что “…стих обращен [к теме] собирателей мана” — *всего лишь* “*в основном*”, — потому что, согласно его подходу, помимо этого стих сообщает еще и о “2000 ама субботнего тхума”! — И это (“субботний тхум”) — тоже “из Торы”, хоть и не является “основным”, о чем говорит данный стих (т.к. раздел, в целом, говорит о мане).
• (Подробней в уроке о том, как к такому пониманию обязывает ПС Писания).
• При этом, Раши называет эту информацию “словами писцов”:
— Он имеет этим в виду, не то, что речь о позднейшем установлении мудрецов (2Храм, ТК, т.д).
— А то, что данная информация, будучи неочевидной, выносится из текста “писцами” — людьми, с особым тщанием относящимися к тексту и обладающими соответствующей квалификацией.
— И разумеет здесь не некоторых конкретных мудрецов определенного периода, а таких “писцов” во всех поколениях, начиная с поколения Мейше.
• (То же по поводу Раши там же — про “4 ама”. Подробней в уроке.

Аналогично, применительно к нашему случаю:
• По поводу текста нашего стиха возникают вопросы:
— О том, что мясо жертвы можно есть только до утра стих мог сказать короче. Например: “В день принесения его в жертву будет упоребляться в пищу — до утра”.
— Т.е. “…не оставит от нее до утра” — лишнее.
(— Если стих этим хочет указать, что существует обязанность “уничтожить недоеденное”, то порядок слов должен был бы быть иной: “В день принесения его в жертву будет упоребляться в пищу — до утра. [А уже потом:] Не оставит от нее до утра”).
• Отсюда, НПВ, понятно, что время до которого жертву можно есть, таки не “утро”, а раньше! — • • Прекратить поедание жертвы требуется ранее. А “Не оставит от нее до утра” — относится к уничтожению ее остатков:
— Есть ее можно только до некоторого срока. (И само собой, остановиться надо за долгий срок, — до полуночи, — так, чтобы имелся хороший запас времени, чтобы не опоздать с уничтожением остатков — “до утра”).
— Но остатки держать неуничтоженными возможно позже, — “до утра”.

Правда, тогда возникает обратный вопрос:
• Пусть Тора здесь имеет в виду запретить поедание жертв ранее “до утра”. —
• Тогда она должна (ясно) обозначить время наступления этого запрета!
• Почему же время, когда можно есть жертвы, она обозначает просто, как “В день принесения его в жертву будет употребляться в пищу” (что попросту означает весь день, сутки (в сноске: не “день, но не ночь”, а “один день, но не два”)). — Что допускает (наше исходное представление, —ШС) понимание: есть жертву можно “до утра”?!

“Ликутей Сихейс” т.27, с.37. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=104 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1V12MO0UBbE-_yAunMWEBaFEZ1Hplaekf/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

“Цав” 7:15:
А мясо его мирной благодарственной жертвы следует есть в день ее приношения. — Не оставит от него до утра!
Раши:
“Не оставит от него до утра!” — [Т.е.] “но может есть на протяжении всей ночи”. Если так, то почему сказали: “до полуночи”?! — Чтобы отдалить человека от греха!

Попросту:
• Слова Раши “почему сказали” имеют в виду то, что здесь говорится в “Тейрас-Кейаним” (и Мишне): “Почему сказали *мудрецы*: “до полуночи”?
• (Это т.б. напрашивается, если учесть, что в некоторых рукописных Раши так и значится: “Почему сказали мудрецы…”)
• Т.е. Раши имеет в виду, установление (в период Второго Храма) мудрецами “ограды” для данного закона, ограничивающей срок поедания этой (этих) жертв полуночью.

Но тогда непонятно:
• Раши на Тору — не труд по алохе. Это комментарий, занимающийся простым смыслом текста.
• Какое же отношение к простому смыслу здесь имеет гзейра (доп.ограничение), принятая мудрецами в период много более поздний, нежели дарование Торы?!
• Более того:
— Раши заявляет “…почему сказали” так, как будто его читатель с очевидностью знает о существовании такой алохи. Что единственно и может порождать данный вопрос.
— Но откуда с такой очевидностью следует из ПС Писания этот закон, что Раши настолько уверен в предварительном знании читателя о нем?!

Вопрос еще сильнее:
• Обсуждаемое ограничение касается всех жертв, о которых в Торе сказано, что их можно употреблять в пищу “день и ночь”.
• Если так, то это же касается Пасхальной жертвы (ПЖ), законы которой излагаются Торой много раньше, — в “Бей”: “И будут есть это мясо той ночью… не оставляйте от него до утра”.
• Почему же Раши не занимается этим вопросом уже там?!
• Особенно подчеркивает это то, что “Мехильта” на это место в “Бей” приводит подобное толкование. А Раши, используя предыдущее толкование оттуда, “нашего” толкования — не приводит!
• А ведь, НПВ, обсуждение подобного, в связи с ПЖ, было бы существенно более уместным:
— Ведь “афикейман”, намекающий на ПЖ, во время Сейдера — и в настоящее время требуется есть “до полуночи”. И это общеизвестно.
— Чего не скажешь о законах благодарственной жертвы.

(“Адроним ал-аШа”с” т.2, с.324. Оригинала этой книги в сети я пока не обнаружил).

Краткое содержание урока:

Исследованные идеи — путем Мусара:
• Находясь в ЗИ, евреи в (большем?) раскрытии представляют собой единый организм, общину.
• Это, само собой разумеющимся образом, приводит к тому, что любое страдание, затрагивающее одного затрагивает и другого до такой степени, что тот готов жертвовать собой и “отвечать”, чтобы избавить другого от страдания. — Ведь они одно целое, как (ИТ:) “две руки одного тела”.
• Но в ВВ, где “сообщность” евреев не так раскрыта, для того, чтобы один еврей принял ответственность, жертвовал собой за другого, необходимо, чтобы другой еврей “понес практический урон” (как К. выше) или хотя бы “состоялся киньян”. — Только при таком условии происходит принятие полной ответственности… т.д.

В духовном служении:
• “Баба-Камо”, “Баба-Меция” и “Баба-Басро” являются тремя разделами одного трактата “Ущербы (Незикин)”.
• “Ущербы” — изгнание. Положение, в котором “противное Святости” властвует, мешает еврею в служении, т.п.
• В свою очередь, трактат “Ущербы” в Торе, излагаемые им законы — материал изучения, устраняющего “ущербы”, а значит и их следствие — изгнание, и приводящего Освобождение.
• Три части этого трактата соответствуют трем освобождениям и трем Храмам. То, что все они составляют единый трактат, соответствует тому, что все три Храма — одно целое. Изымаемое Б-гом, в качестве залога, и возвращаемое Им.

• Из сказанного: “Баба-Басро” соответствует последнему изгнанию (/ Освобождению и третьему Храму).
• Отсюда различие между его началом и завершением:
— В начале: “Компаньоны, пожелавшие соорудить разделение в (их общем) дворе…” — Начало изгнания, когда Б-г и евреи, подобные компаньонам, приходят к разделению, размежеванию.
— Завершение — наш сюжет — законы П., намекающие (см.пред.урок) на раскрытие единства — между ервеями и Б-гом.
• И прочтение “хонук”:
— На протяжении изгнания евреи становятся “подчинены” “противной стороне”.
— Но поскольку они “близкий Б-гу народ”, Б-г берет на себя “ответственность”, “вписывается” за них, — наделяя их силами, необходимыми для того, чтобы освободиться от “порабощения противной стороне”.

И в этом (внутренний смысл) расхождения между ВТ и ИТ:
• Именно в завершении изгнания тьма усиливается максимально.
• На это намекает сюжет “хонук”. — Евреи, буквально, “удушены” тьмой изгнания.
• И Гемора — и ВТ, и ИТ, — говорит, что также для “хонук” (завершение изгнания) — алохо соответствует мнению РИ. — СП. (Б-г) принимает на себя ответственность и с него взимается расплата за долг. —
• Т.е. хотя, согласно “черте Закона”, можно было бы заявить, что Д., т.е. евреи, сами должны “выплатить долг” (выбираться из положения в котором оказались?). — Алохо — по РИ: Б-г берет на Себя ответственность и расплачивается с еврейскими “долгами”.
• Разница только в способе этой “расплаты”:
— ВТ — в ситуации величайшей тьмы изгнания, когда единство с Б-гом и Его “поручительство” за евреев не вполне раскрыто, — требуется “киньян”. — Евреи должны *требовать* от Б-га, чтобы он “вошел в их положение” и “принял на Себя необходимую ответственность”.
— С позиции же ИТ, состояния света, раскрытия. В положении, когда “компаньонство” евреев с Б-гом более раскрыто. — Достаточно “напомнить” Б-гу о “страданиях Его товарища”. И этого достаточно, чтобы Б-г “принял на Себя ответственность” за еврейский народ. И моментально осуществил Освобождение Мошиахом, праведником нашим. Который выстроит Третий, “последний (Басро)” Храм…