Audio

“Ликутей Сихейс” т.22, с.132. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1XpPbMhPR_GVCoAnD43vw1_zzqqMjRYtN/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

• Некоторые моменты Торы не становятся полностью ясны исключительно средствами простого смысла и раскрытой Торы. Вне внутреннего понимания. То же в нашем случае.
• Медраш. Виды растений намекают на 4 типа евреев:
— Эсрог. — Обладает вкусом и запахом. — Намекает на евреев, обладателей заслуг и в области Торы, и в области “добрых дел”.
— Лулов. — Обладает только вкусом. — Намекает на обладателей заслуг в области Торы.
— Адас. — Обладает только запахом. — …в обласит “добрых дел”.
— Арово. — Не обладает ни вкусом, ни запахом — Намекает на…
Заповедь трясения ими совместно — намекает на необходимость связи между ними всеми.
• В таком истолковании ясна разница между первыми тремя и ивой:
— Первые 3 растения указывают на евреев, обладающих именно раскрытыми актуальными в текущий момент заслугами в разных областях служения. Этим они подобны между собой. (Что предрасполагает к объединению).
— Ива намекает на евреев, не обладающих заслугами. Включая тех, что не знают, что они евреи (“украденные дети”). Объединение с которыми возможно только на основе их единственного достоинства — внутреннего (здесь скрытого) и сущностного — того, что они евреи.
• И отсюда данное различие спускается (נשתלשל) в область практической алохи:
— К первым трем предъявляются разнообразные дополнительные требования.
— Ива же — даже если выросла не у реки (“украденный ребенок”), — происходя от Авроома, Ицхока и Якова, — вне всяких условий годится для выполнения заповеди, стать частью целого… т.д.

Отсюда — ясное указание:
• Первым делом, следует осознать, что необходимо стремиться к объединению с каждым евреем. Даже с самым “простым”. Ведь для выполнения заповеди трясения луловом наличие ивы принципиально точно так же, как наличие остальных трех видов.
• Более того: “простота” простых евреев связана с “простотой Сущности” Б-га. Поэтому (“трое первых”, раскрытые заслуги которых порой мешают “простоте”, — ШС), связываясь с простыми евреями связываются, тем самым с “простотой Сущности”.
• И здесь дополнительное указание — понимание различия “подхода” к связи с “тремя” и “ивой”:
— Те, кто способен достигнуть раскрытых заслуг (“три первых”) должны обладать ими на деле. Недостаточно “уметь учиться” или “учился минуту назад”.
— А вот для сближения с “простым евреем” никаких условий нет: он может не обладать никакими раскрытыми заслугами. Может даже не ощущать себя евреем. Достаточно того, что он евреем — является.
• То, что человек является евреем — достаточное основание для того, чтобы стремиться к сближению с ним, — просто исходя из (обязанности) любви к евреям. И тот, кто даже не чувствует себя евреем вызывает тем большее милосердие. Которое влечет великую любовь. А “любящий творения” приведет к “приближал их к Торе” (см. “Пиркей-Овейс”). — Вплоть до того, что “ива”, в итоге, достигает ступени, на которой обретает “вкус и запах”.

“Ликутей Сихейс” т.22, с.132. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/file/d/1XpPbMhPR_GVCoAnD43vw1_zzqqMjRYtN/view?usp=sharing

Краткое содержание урока:

[“Эмейр” 23:40 — “…возьмите себе” — называются виды растений, входящих в лулов].
Можно отметить странный момент:
• В случае первых трех Тора указывает на (дополнительные к виду растения) требования, согласно которым избираемая (практически, приобретаемая —ШС) часть растения (плод, ветвь…) будет годна, либо не годна (לעיכובא) для выполнения заповеди (трясения луловом):
— Эсрог — “פרי עץ הדר”: “плод дерева (פרי עץ)”, т.е. плод без изъяна; “הדר…”, т.е. не засохший.
— Лулов — “כפות תמרים”: т.е. именно нераспустившаяся почка; (и [Рогачевер] именно с финиковой пальмы, способной плодоносить).
— Адас (мирт) — “ענף עץ עבות”: “ветвь спутанного, сплетенного дерева”, — листья должны располагаться на ветке так, чтобы каждые три росли из одного “гнезда”.
(Подробней в уроке).
• Относительно же четвертого вида (ивы) Тора не выскаывает таких условий.
— То, что ива здесь называется “ערבי נחל” — “речной”, с т.з. алохи не означает, что ветви ивы, росшей не на реке, не годятся. Это лишь указание на вид: необходимы ветви дерева, которое обычно произрастает на берегах рек.
• Необходимо понять, что отличает иву от других видов входящих в лулов растений так, что Писание высказывает (применительно к иве) только условие, касающееся вида, но не практически избираемых для выполнения заповеди элементов (здесь: ветвей).

• В Геморе приводится мнение: то, что (несмотря на то, что ива называется Писанием “речной”) для выполнения заповеди годятся ветви и той, что произрастает не на реке, следует из множественного числа слова ива в словосочетании “ערבי נחל”.
Но:
• В дополнение к тому, что нуждается в прояснении само то, почему из 4-ех растений для трех Тора высказывает дополнительные требования, а для четвертого определяет только вид, — непонятно:
• Рамбам и ШО (т.е. алохические источники) высказываются образом, из которого понятно, что данный момент следует из самого текста Писания, и для него не нужно отдельное толкование из “…ערבי”: речь только об указании на породу дерева, большее число экземпляров которого растет на побережье рек.
• Получается, что для этих составителей (для алохи) “ערבי נחל” изначально — лишь указание на вид. Они не видят в этом словосочетании даже потенциальной возможности указать на некоторое дополнительное условие (“произрастание на реке”, которое мудрецу высказывавшему мнение Геморы выше надо было разрешить множественным числом “…ערבי”).
• Тогда непонятно:
Откуда тогда и на каком основании (מאי טעמא) они видят различие между первыми тремя видами и ивой (настолько принципиальное, что…)?

“Ликутей Сихейс” т.23, с.33. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

И аналогичным образомпо поводу лечебных рекомендаций (Талмуда):
• И здесь (рефуэйс, т.п.) Тора “по сути”, в первую очередь “говорит в верхних”. И только потом из этого “верха”, как его следствие, спускается вниз в материальность (“эффект” данной рефуо, сгулы… — ШС).
• Духовное содержание данных рекомендаций — вечно. И их эффект — на духовном уровне — реализуется, вне зависимости от эпохи, места, т.д.

Попросту:
• Телесное происходит (נשתלשל) от духовного (от души).
• Рефуэйс и сгулейс свыше — всегда “действуют”. Здесь изменение исключено. (Причины — см.начало беседы, — ШС).
• Но то, как их воздействие נשתלשל вниз, в материальность, зависит от состояния мира:
— Если мир в порядке, “прозрачен”, явна связь между его верхом и низом, то снизу они имеют действие подобное тому, что имею свыше.
— Если мир переживает падение, духовное не может полноценно спуститься вниз, и (эффект) этих рекомендаций остается лишь в духовности.
• Пример:
— В храмовые времена принесение материального жертвоприношения влечет духовное искупление, “исцеление от греха”.
— В измененном же, “павшем” мире, когда Храм разрушен, принесение материальных жертв не только “не помогает”, но и запрещено. — Но духовный прообраз жертвоприношений — молитва и тшуво — “духовные жертвы” — приносят необходимое подобное исцеление.

Аналогично, применительно к обсуждаемому фрагменту “Мишне-Тейро”:
• [“Тумим”:] Помимо осознания этого самими составителями, соответствие законодательных решений “Бейс-Ейсеф” и “Рамо” истине обуславливало присутствие в них б-жественного вдохновения (רוח הוי”ה)”.
• Это относится и к Рамбаму. — Когда он составлял обсуждаемые рекомендации, в нем присутствовало б-жественное вдохновение, обуславливавшее алохическую истинность данного материала и — ее вечность, как части Торы.
• Это означает, что даже по наступлению времени, когда, в связи с изменением природы тела, не все его рекомендации будут приводить к здоровью материального тела, работать на материальном уровне, — сами рекомендации останутся вечно актуальными, будут по-прежнему оказывать свое действие на духовном уровне, в душе человека. —
• А духовное содержание является — “сутью (בעצם)”, т.д. (см.выше). Хоть на внешнем уровне Рамбам и писал о телесном, материальном здоровье человека.

То же (первичность и сущностность “верха” перед “низом”) касается и практики изучения Торы:
• Есть:
— Изучение Торы, как оно “в нижних” — изучение раскрытой Торы.
— Изучение, как оно “в верхних” (являющееся основным в учебе душ в Ган-Эйден) — изучение внутренней Торы. (Подробней в уроке).
• Хотя законодательные решения Торы принимаются именно на основе изучения раскрытой Торы (плотским человеком, т.д.), — но Тора “по сути говорит в верхних”. — Суть Торы в ее изучении внизу в том, как еврей изучает внутреннюю Тору.
• А это изучение влияет — обеспечивает светом и жизненностью изучение раскрытой Торы, — Торы, как она “намекает в нижних”.
• Вплоть до того, что именно это изучение дает еврею почувствовать, что раскрытая Тора, которую он изучает, — хохмо и воля Б-га.

• Прибавлением в обоих сегментах изучения еврей удостаивается раскрытия Торы Мошиаха. Когда изучение будет направлено не на “исправление” мира, а на достижение “высших единений”, что достигается именно внутренней Торой. (“Танья”. Фрагмент “Игерес-аКейдеш” по этому поводу — в уроке).
• А Рамбам о том же в своем “чисто алохическом труде” (т.е. источник тому же в раскрытой Торе): “мудрецы и пророки жаждали времен Мошиаха… чтобы быть свободными для иучения Торы… весь мир не будет занят ничем иным, кроме как познанием Б-га. Поэтому евреи станут великими мудрецами, знающими *скрытое* (т.е. внутреннюю Тору) и постигнут знание Творца их настолько, насколько это посильно для человека…”

“Ликутей Сихейс” т.23, с.33. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

Можно ответить (на вопросы выше) так:
• (В “Сейфер-аМицвейс”) Рамбам по поводу включения им заповеди истребления 7 народов в список 613 заповедей, несмотря на то, что она, на первый взгляд, не соблюдается “в поколениях”: если некоторый приказ никак не зависит от времени, срока, т.д., то его полное выполнение (в данном поколении) не означает, что он не вечен. Ведь он остается актуален в каждом поколении, где появится возможность его реализовать на практике. —
Следует различать сам приказ (как выражение воли) и его практическое осуществление. Приказ остается актуальным вечно, также в поколениях, где его реализация невозможна.
• То же для наших рассуждений:
То, что “изменилась природа” (и рекомендации Талмуда / Рамбама стали неэффективны), не означает, что сами эти рекомендации, как приказ, деактуализировались. Они остаются “указанием на поколения”. Только не могут реализоваться кроме как на предмете “тела времен Талмуда / Рамбама”. А тела такого теперь нет, поскольку природа изменилась.
• (Подобное говорит Рамбам, оговаривая эффективность своих рекомендаций только для идеально здорового человека… Подробно в уроке).

Но такое ответ неидеален:
• Приказ об истреблении 7 народов или Амолека указывает на “объект приложения” этой заповеди (7 народов, Амолек), исчезающий, либо недоступный в некоторых поколениях, что делает невозможным “практическую реализацию” данных обязанностей.
• В нашем же случае, Талмуд или Рамбам высказывают свои рекомендации, т.п. безусловно. Не указывая на то, что они относятся к какому-то конкретному телу, “телу данного периода”.

(Следующая ступень объяснения).
Предварим:
• Общее правило (“Асоро-Майморейс”, “Шней Лухейс-аБрис”):
“Тора, по сути, говорит в верхних и во вторую очередь намекает в нижних”.
• Это означает, что не следует ошибаться и полагать, что принципиально Тора подразумевает своими словами низ, материальное, — и лишь намекает на то, что происходит в духовности, “в верхних”. Дело обстоит точно наоборот:
“Писание не уходит от простого смысла” и нельзя сказать, что хоть какой-то фрагмент Торы подразумевает *только* духовное. Но по существу своему говорит именно о “верхних”.
• Подобно этому применительно к заповедям:
Духовное содержание заповедей — не “довесок” к их материальному, практическому воплощению. — Говоря о заповедях, Тора, в основном, “по существу” говорит о духовном, о заповедях, как они “свыше”. А заповеди, как они в материальном воплощении — лишь следствие духовного их содержания.
• Об этом напрямую говорят толкование: “…что Он делает, — он заповедует евреям делать и соблюдать”.

• При этом, между сказанным и тем, что “действие это главное”, Тора “не на Небесах” нет противоречия:
— Так (“действие… главное”, “…не на Небесах” ) повелевает б-жественная воля.
— Но по их сути, Тора и заповеди — имеют источник и начало свыше, — начинаются — в духовном. И уже потом привлекаются — “с Небес говорил Я…” — вниз, в материальность.
Поэтому сущностное значение (אפטייטש בעצם) всего в Торе — то, как оно “в верхних”, в духовном.

“Ликутей Сихейс” т.23, с.33. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

Подобный вопрос по поводу 4 главы “Илхейс-Деэйс” в “Мишне-Тейро”:

• Целую главу своего кодекса Рамбам посвящает рекомендациям по здоровому питанию, т.п. Сообщая, что поддержание телесного здоровья относится к путям служения Б-гу.
• То, что Рамбам помещает данный текст в свой *чисто алохический (הלכות הלכות)* кодекс, показывает, что данные рекомендации — не просто врачебные указания, — но сами представляются собой алоху и слова Торы.
• Это подчеркивает в особой степени то, что Рамбам не ограничивается общим указанием “отдаляться от вредного… следовать тому, что полезно…”, получая информацию о том, что вредно, а что полезно из книг по медицине. —
То, что Рамбам приводит здесь свои “рекомендации” в детализированной форме, показывает, что и они сами — алохейс, слова Торы, как и весь другой текст “Мишне-Тейро”.
• Это проявляется в том, что изучение этого материала нуждается в предварительном произнесении благословения на Тору.
(То же касается текстов “Мишне-Тейро”, которые на поверхностный взгляд можно принять за материалы из области естественных наук, астрономии, т.д).

И непонятно:
• В “Мишне-Тейро” Рамбам не включает законов актуальных только на протяжении известного периода. — Только те, что актуальны “на поколения (לדורות)”. (“Лехем-Мишне”). —
• Но среди приведенных законов есть те (порядок употребления пищи, т.п.), что ныне неактуальны, “поскольку изменилась природа”. Это связано с тем, что природа тела изменчива, зависит от места, эпохи… (Например, в связи с изменением природы, во времена Рамбама стали неактуальны некоторые рекомендации Талмуда, в связи с этим Рамбам не приводит их в своем кодексе).
• На первый взгляд, Рамбаму не следовало приводить тяготеющие к изменчивости частные рекомендации. — Надо было прояснить общие принципы: человеку следует “отдалиться от вредного… т.д.”. И указать на то, что на каждом историческом периоде, в каждом конкретном месте “список вредного и полезного”, соответствующий текущей природе мира, надо уточнять.
• (Можно было бы предположить, что приводя и частные детали этих рекомендаций, Рамбам хочет показать, насколько важно обеспечение здоровья еврея. — Ради его достижения, мол, Рамбам готов привести и указания, которые будут “действительны” только на протяжении ограниченного времени). —
• В любом случае, непонятно, почему Рамбам не оговаривает напрямую, что даваемые им рекомендации актуальны только для состояния природы, каким оно было в его поколении? Ведь без такой оговорки излагаемое Рамбамом воспринимается как закон, установленный на поколения, навеки!

“Ликутей Сихейс” т.23, с.33. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

• Тору изучали и выполняли еще до ее дарования: “ешива” Шема и Эйвера… начиная с Одома… “праотцы выполняли всю Тору целиком до того, как она была дана”.
• Хидуш изучения и выполнения после дарования Торы:
— Все заповеди были приказаны каждому из евреев.
— Вся Тора была озвучена (אנגעזאגט) каждому из евреев.
— Они были даны от Самого Б-га: “Я Б-г Вс-сильный твой…” “Самого себя (нафши, נפשי) вписал и вложил в Тору”.

• Отсюда — из того, что она заключает в себе “Самого” (Хасидизм: сущностную волю Б-га) — следует совершенная вечность и неизменность Торы. (Алохические источники).
• Заповеди и указания свыше до дарования Торы изменялись, дополнялись, т.д. (Одом -> Ноах -> Авроом). Эти изменения были следствием изменений, происходящих в человеке. Поскольку можно сказать, чт в этих приказах главным было именно воздействие на человека, его благо.
• После дарования Торы заповеди стали (не только средством для “получения награды”, “очищения человека”, “избрания евреев”, что допускало бы их изменение, но в основном) целью, абсолютом (מכוון ותכלית), являясь “Нафши” Самого Б-га.
Разумеется, подобно тому, как сам Б-г неподвластен изменениям…

• Такая вечность, неизменность касается (актуальна для) всей Торы целиком:
— Неизменность Торы — следствие того, что в ее хохму и волю “одевается” “Нафши”.
— Вся Тора, все заповеди были даны с Синая с объяснением. (Читай: вкупе с УТ). “Микро, Мишно, Талмуд, Агодо, даже то указание, которое опытный ученик сделает в будущем при своем учителе, — уже сказано Мейше с Синая!” “Все слова Торы — одно (целое)!”
— Отсюда: присутствие “Нафши”, — а следовательно и неизменность, вечность — присущи, в т.ч., и всей УТ.
• С этой т.з., и указания, связанные с природой человека, например указания по лечению болезней (רפואות), как часть УТ, обязаны быть неизменны.

Тогда возникает вопрос:
• Относительно некоторых сгулейс (в уроке), лечебных указаний, приводимых УТ, мудрецы более поздних поколений говорят, что в настоящее время они утратили актуальность, поскольку изменилась природа (мира, человека, — נשתנו הטבעים).
• Если бы это касалось запретов, связанных с некоторыми опасениями ныне переставшими быть актуальными (пример: “раскрытая вода” — из-за змей, которых сейчас нет), то это можно было бы понять: подобные указания изначально давались для условий, в которых причина указания была актуальна. При исчезновении же причины…
Ведь не видим же мы противоречия неизменности Торы в том, что многие заповеди выполняются только при выполнении некоторых условий (время, место…)!
• Но непонятно, как могут деактуализироваться, в связи с “изменением природы” указания (סגולות ורפואות), высказанные вне каких-либо условий! (Ведь “Слово Б-га стоит навеки!”

Примеры “деактуализировавшихся” указаний (по ссылкам в беседе):
— (Относительно необходимости “халицы”. Если у женщины по смерти мужа есть живой ребенок, она от “йибума” и “халицы” свободна).
Ситуация: ребенок (после смерти мужа) родился живым, но тут же умер.
С т.з. требований ПТ: Женщина свободна от халицы.
Мудрецы ограничивают: только в том случае, если достоверно известно, что ребенок родился в срок, вынашивался 9 месяцев. — Потому что иначе он не называется “זרע קיימא”.
Рамо: есть мнение, что это ограничение (мудрецов) ныне неактуально: даже если ребенок вынашивался 8 месяцев и 1 день, он — “זרע קיימא”. Но ведь мудрецы указывают, что ребенок не может быть жизнеспособным, если он рождается до завершения 9-ого месяца беременности (хотя может быть жизнеспособным, будучи рожден даже в самом начале 7-ого месяца). Рамо сообщает, что несоответствие этого указания текущей реальности — очевидный факт. И объясняет это тем, что “в этом вопросе произошли изменения (נשתנה הענין)”.
— ШО (об омовении между употреблением рыбы и мяса в трапезе): есть обязанность омыть руки, поскольку “неомовение” чревато опасностью (“קשה לדבר אחר”).
“Моген-Авроом”: возможно, ныне нет в этом особой опасности. И в Талмуде мы находим множество упоминаний об опасности “дурного духа”, заключенной в тех или иных действиях и т.п., которые ныне не вредят, поскольку изменилась природа. И также актуальность подобного учитывает индивидуальную природу того или иного географического места.
— ШО АР: необходимо употреблять в трапезе соль, как именно ее употреблять… Невыполнение этого чревато различными неприятностями. (И наоборот…) — “А нынче не едят соль после трапезы вовсе и не терпят (вследствие этого) никакого ущерба, поскольку изменилась природа…”

“Ликутей Сихейс” т.23, с.27. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

Отсюда понятно, как выделен в этом отношении из среды других праздников Швуэс:
• Раскрытие Б-жественности при даровании Торы в Швуэс (в отличие от событий выхода из Египта, т.д., — Пейсах / Суккейс) пронизывало все Творение без исключения.
— Звук 10 Речений исходил со всех сторон.
— “Птица не чирикала. Бык не мычал…”
— Звук Речений не имел эха. — Не отражался, а поглощался, впитывался мирозданием, включая минеральную, “молчащую” природу.
• Причина тому — происходящее раскрытие было раскрытием самой Сущности Б-жества, “вписавшего и вложившего Самого Себя” в Тору (אנוכי).
• Раскрытие подлинно Б-сконечного, не оставляет ничего, куда не достигало бы (неспособно было бы достичь). Поэтому раскрытием дарования Торы было пронизано *все* мироздание.
• И Швуэс, как годовщина дня, когда раскрытие Б-жества в Творении было совершенно всеобъемлющим, подразумевает и требует радости, пронизывающей человека целиком, включая и его телесность (Н едой и питьем).

• Другие реголим связаны со “светами и раскрытиями” (т.е. не с раскрытием Самой Сущности, — ШС).
• Поэтому для них актуален “сон” — состояние сокрытия, не допускающего радость ЙТ в область телесного.
• В Швуэс же ощущение того, что еврею “…נוח ומקובל” день, когда была дарована Тора, — охватывает все ступени его (еврея) существования.
• И даже “в мире снов” — в области телесного, где в других обстоятельствах возможно сокрытие, — это ощущение влияет на человека так, что и в области телесного он ощущает Н, и там царит радость. — “…נוח ומקובל”.

“Ликутей Сихейс” т.23, с.27. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

[Ребе]. Можно здесь увидеть и вот какой намек:
• Хотя ШО приводит, в качестве разрешенных (см.контекст обсуждения), не только “тайнис-холейм (ТХ)”, но и др. случаи (когда пища вредит… привык поститься ежедневно…), — Талмуд напрямую обсуждает только случай ТХ. И отсюда понятно, что разрешение в др. случаях следует из (логики) разрешения ТХ:
Обязанность Н — подразумевает не само вкушение пищи, — но наслаждение, в нем заключенное. И поэтому в случае, когда человек неспособен испытывать наслаждение от еды, он — да — вправе поститься (или избегать еды, — ШС).
• И Талмуд обсуждает напрямую именно ТХ, поскольку хочет намекнуть, что такая возможность — разрешить пост в Шабос, т.д., — следует из положение, обуславливающего неспособность наслаждаться в Ш едой и питьем. — Состояния “сна”, сокрытия души в теле или, более того, сокрытия Б-жественности, царящего в изгнании, вообще.
• (“Танья”: по причине “ухода” разума, во сне возможно соединение взаимоисключающих вещей. Также еврей в изгнании может… Подробней в уроке).

(Разъяснение).
• Как, в принципе, тело еврея может удерживать его от получения наслаждения, заповеданного ему Торой?! — И ведь речь о еврее, старающемся следовать указаниям Торы!
• Причина этому — состояние “сна”. — Совмещение несовместимого: еврей, стремящийся служить Б-гу находится в ситуации сокрытия, не позволяющего ему насладиться Субботой так, чтобы это прочувствовало также и его тело.
• Если бы этого сокрытия (“сна”) не было, само “ויקדשהו” времени Ш и ЙТ воздействовало на его телотак, чтобы оно восприняло заповеданное Н от еды и питья. Ведь Шабос привносит наслаждение во все моменты существования еврея.

• И вот, поскольку Тора призвана “разделять между оскверненным и чистым”. (А такое “разделение”, “различение” актуально только для тех, кто находится в состоянии “сна” и очевидной для других разницы “между оскверненным и чистым” сам не ощущает). — Тора дает указание, совет также и тем, кому сокрытие изгнания не дает возможности есть в Ш и ЙТ. — Разрешает им поститься в Ш и ЙТ, поскольку на текущий момент это — (единственно возможное) для такого еврея наслаждение.

“Ликутей Сихейс” т.23, с.27. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

Предварим разъяснением определения субботнего и праздничного наслаждения (Н), вообще:
• Главное в Н — именно наслаждение едой и питьем.
• Это ярко иллюстрирует закон:
Постившийся “тайнис-холейм” в Шабос или праздник, должен позже поститься еще один пост во искупление своего “субботнего поста”. — Поскольку “…сакботировал (ביטל) основное субботнее Н”.
• Более того:
Запрещено поститься в Ш и ЙТ также пост, который приносит данному человеку наслаждение (который он справляет в целях достижения полноты тшувы, во исправление, т.п). — Потому что “…не следует заменять установленное мудрецами Н… трапезами на другое, достижимое не обязательно в Шабос”.

• Обязанность Н — обращено не на само употребление пищи, а на заключенное в ее вкушении (наслаждение).
• Более того, Н — полагается заповедью “связанной с сознанием (תלוי’ בדעת) (данного) человека” (— определяемой субъективным переживанием, — ШС).
• Если так, то непонятно, почему данная обязанность связывается именно со вкушением пищи (вплоть до того, что запрещено “заменять”, т.д). — Представлялось бы логичным, если бы способ выполнения этой обязанности избирался человеком, согласно его личным предпочтениям.
• (Хотя большинство наслаждается едой и питьем, это не означает, что наслаждение испытываемое некоторым человеком от “поста тшувы”, не может полагаться наслаждением).

Объяснение:
• Тора дана евреям, как душам *в телах*.
• Причина тому: целью (в определенном смысле, — ШС) заповедей является исправление, очищение, освящение — именно тела, а не души (в исправлении не нуждающейся).
• Отсюда, Тора, вменяя обязанность Н, имеет в виду, что не только душа, но и тело должно в Ш и ЙТ это Н получать. Более того, телесное Н является здесь основной целью.
• И поскольку *естественным* телесным Н являются именно еда и питье, Тора именно такое Н вменяет в обязанность в Ш и ЙТ.
• Наслаждение же “постом тшувы” и .п. является духовным наслаждением. И даже для человека достигшего уровня, когда пост не доставляет ему страдания или даже транслирует духовное наслаждение в тело, — это, все же, не наслаждение самого тела, а результат власти души над телом, — противоположность (оригинальной?) телесной природы — даже очищенного и святого тела.
• Отсюда:
— “Пост тшувы” и т.п., даже если доставляют наслаждение данному человеку, в Ш и ЙТ ему запрещены. И такой человеку тоже обязан получать Н именно от еды и питья.
— Разрешенный в Шабос “тайнис-холейм”, тем не менее, нуждается в искуплении, поскольку отменяет “главное (с т.з. данной обязанности) Н”.

“Ликутей Сихейс” т.23, с.27. Текст можно найти постранично — здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=102 . Или одним файлом — здесь: https://drive.google.com/open?id=1YNl-nuhi83R8Lp3eDCSKKFXNYs9Mxd2n

Краткое содержание урока:

[Швуэс выделяется оиз других “регелей (רגלים)”…]

Гемора (“Псохим” 68:2):
• Существует ли обязанность наслаждаться едой и питьем в регель? —
— Р.Элиезер (РЭ): Нет. Наслаждение едой и питьем возможно. Но возможно справлять регель и предавшись исключительно духовной работе. (В т.ч. отказавшись от еды и питья).
— Р.Еэйшуо (РЕ): Наряду с обязанностью изучения Торы в регель, т.д., — есть и отдельная обязанность наслаждения едой и питьем.
• Р.Ейхонон: эти два мудреца толкуют одни и те же стихи, по-разному разрешая (кажущееся) противоречие между ними:
— Про (7 день) Пейсах: “עצרת לה”א…” — Отсюда, вроде: праздник может быть только “Б-гу…” (т.е. ограничиваться особым духовным служением).
— Про Суккейс (Шмини-Ацерес): “עצרת… לכם”. — А отсюда: в празднике обязано присутствовать и материальное наслаждение (“лохем (לכם…)”).
И РЭ и РЕ… т.д…
• При этом (Р.Элозор): никто не спорит с тем, что в Швуэс необходимо “лохем”! Потому что в этот день была дана Тора.
(Раши: физическое наслаждение поэтому необходимо в Швуэс по всем мнениям (вкл.РЭ), дабы показать, что день, когда была дарована Тора “приятен и воспринят (נוח ומקובל) еврейским народом).

Несмотря на то, что алохо, в итоге, следует мнению РЕ, отличие Швуэс в плане обязательности материального наслаждения, т.д., — сохраняется и теперь:
• Хотя, в общей ситуации, наслаждение едой, т.д. в праздники обязательно, в другие праздники и (даже) Субботы допустим “Таанис-холейм (пост по поводу и “во исправление” дурного сна)”. Логика: поскольку увидев дурной сон и не обладая возможностью его исправить постом, человек испытывает огорчение, — пост в такой ситуации превращается для него в наслаждение (избежание страдания, — ШС).
• В Швуэс же и такой пост запрещен. Наслаждение едой, т.д. категорически обязательно. Т.е. в этот праздник обязательно не “наслаждение вообще” (обязательное в др. праздники, которое может быть иногда парадоксально реализовано через пост). — А именно, прицельно вкушение пищи, которое призвано “…показать, что (день дарования Торы) приятен и воспринят” т.д. (Раши выше).

На первый взгляд вызывает недоумение:
• Праздники Пейсах и Суккейс (регели, кроме Швуэс, см.стихи выше, на которых основываются мнения РЭ и РЕ) связаны именно с материальными причинами. Являются памятью о:
— выходе из материального рабства (Пейсах)
— и “облаках славы”, которыми окружил Б-г еврейский стан в пустыне, “ради тени, чтобы не побил их жар и солнце” (тоже вполне материальные мотивы, — ШС).
• Именно Швуэс — память о чисто духовном явлении: даровании Торы.
• Не удивительно ли, что при этом именно для Швуэс алоха настолько безоговорочно предписывает наслаждение вкушением материальной пищи, запрещая даже “Тайнис-холейм”.
Да еще и обосновывает это тем, что “в этот день была дана Тора”?!